문서의 임의 삭제는 제재 대상으로, 문서를 삭제하려면 삭제 토론을 진행해야 합니다. 문서 보기문서 삭제토론 영혼 (문단 편집) === 학술적 관점 === [include(틀:토론 합의, this=문단, 토론주소1=StalePointlessStingyCrown, 합의사항1=문단제목은 '학술적 관점')] 서양 지성계에선 후에 기독교라는 종교적 문제와 상관없이 고대 그리스 철학의 영향으로 물질적인 세계와 이상적인 세계는 구분되며 소통할 수 없고 다다를 수 없는 세계로 여겼기에 동양처럼 정신적 활동과 물리적 세계가 연결된다는 기(氣) 내지 천인감응 같은 사상은 없었다. 따라서 영혼의 유무는 과학에서 이야기할 수 있는 분야도 아니었고, 관심이 있는 분야도 아니었다. 아리스토텔레스와 그리스 철학을 받아들인 기독교 신학 관점에 따라 영혼을 '정신'으로 해석하든, 동아시아의 관점에 따라 '기(氣)'로 해석하든, 이야기책에서 나올법한 오컬트적인 영혼이든 마찬가지였다. 왜냐하면 과학은 유물론적인 학문이고, 영혼은 어느 쪽의 정의를 따르든 간에 물질적인 것이 아니었기 때문이다. 즉, 영혼에 대한 이야기는 다른 형이상학적인 이야기들과 마찬가지로 반(Anti)과학적인 것이 아니라 비(Non)과학적인 것이라고 정의되어 왔다. 이를테면 아리스토텔레스가 말하는 영혼의 경우, 과학과 모순을 일으키지는 않으므로 반과학적이지는 않지만, 과학에서 다루는 영역 밖에 있었기에 비과학적이었다. 하지만 생물학과 심리학이 발달하고 인지 과학이 출현하면서 (신체와 완전히 독립되어 있다고 주장되는 의미인 실체 이원론으로 한정하여) 영혼의 문제를 다루는 데 있어 과학의 역할이 커지게 되었다. 특히 뇌가 인간의 의식과 밀접히 연관되어 있다는 근거가 곳곳에서 나타나자 '물리적 실체와 떨어진 영혼이 있다는 실체 이원론'은 위협받기 시작했다. 60년대에는 많은 심리 철학자들이 실체 이원론을 방어하려고 했고 이 과정에서 훌륭한 논증들이 나타나기도 했지만 점점 인지 과학적 증거가 쌓여가자 실체 이원론자들의 입지가 줄었다. '''그리하여 현재 다수의 심리 철학자들을 비롯한 학계의 전문가들은 신체와 분리된 실체로서의 영혼의 존재를 배제하고 있다.'''[* 백도형(2011), '심리철학과 심신문제', In 박영태(Ed.), '과학철학: 흐름과 쟁점 그리고 확장', 창비, 2011] 심신 일원론 측에선 뇌과학적으로 접근한다. 대표적인 예로 허균 교수([[아주대학교]] 의과대학 신경학과)는 뇌를 하나의 컴퓨터로 비유했다. 사람이 태어날 때 진화를 거치며 생존해 온 선대의 특징들을 담은 우리의 [[뇌]]는 이미 [[컴퓨터]]처럼 [[프로그래밍]]되어 있다고 했다. 욕망, 가치 판단, 선택, 행동, 수행 평가, 학습 등 뇌 안에서 작용하는 모든 현상은 이러한 프로그래밍의 결과다. 한 예로 '욕망'을 살펴보자. [[도파민]]이라는 [[신경 전달 물질]]이 [[뇌]]에 공급되지 않으면, [[인간]]은 어떤 것도 욕망할 수 없다. 단순히 멍한 상태가 된다. 허균 교수는 연세대에서 열린 자신의 강연에 청중들이 늦은 저녁 비가 내리는 신촌 거리를 뚫고 [[연세대학교]] 의대 강당에 찾아와 강의를 듣는 것도, [[도파민]]이 뇌에 공급됐기 때문이라고 말했다. 그러나 신경 생리학적인 발견이 영혼의 유무를 밝히는 데에 도움을 준다고 보긴 어렵다. 그리스도교에서 말하는 영혼도 육체와 조화를 이루며 나를 이루는 한 부분이지, 뇌 내에서 신경 전달 물질이 고갈되든 말든 상관없이 뭐든 해낼 수 있는 전능한 어떤 것이 아니다. 또한, [[조현병]]의 예를 살펴보자. 조현병 환자들의 뇌는 물질적인 손상이나 후천적인 요인으로 인한 기형적 성장, 혹은 발달 저해에 따른 도파민의 과다 분비로 인해 항상 [[메스암페타민]]을 복용하는 상태가 되어 환각과 환시로 인해 들어오는 정보가 왜곡되거나 과장되고 폭력적이며 앞뒤가 맞지 않는 기괴한 [[인지도식]]을 형성하여 살인 같은 극단적인 행위를 하기도 한다. 그러나 스스로 사고할 수 있으며 사람의 몸에 깃들어 있는 인간의 그 자체이며 정수인 영혼이 존재한다면 심신이 분리된 것으로서 다만 뇌의 구조적 오류로 인해 그 사람의 사고 체계가 완전 마비에 이르는 일은 없어야 한다. 이에 대해 실제로 영혼이 존재한다고 해도 영혼이란 것이 행동을 옮길 때에 필요한 출력 기구 즉 신체 등이 고장 난다면 실제로 행동할 수 없을 것이라고 해명하려는 경우가 있는데, 뇌가 출력 기구에 불과하다면 사고하고 생각하는 것 자체는 정상적으로 이뤄지고 단지 행동만이 왜곡되어야 한다. 그러나 위 사례들은 이미 사고하는 것 자체에 문제가 생긴다. 따라서 현재 인간이 육체와 영혼으로 이루어져 있다는 심신 이원론을 주장하는 부류에서도 육체와 완전히 분리된 정신(영혼)을 주장하는 학자들이 크게 줄어들고, 육체와 영혼이 매우 밀접히 연관되어 있다는 주장이 강해졌다. 영혼은 육체를 주관하며, 육체는 영혼에 영향을 준다는 것. 사실상 이들의 주장은 이와 같다: 뇌는 폰 노이만 방식을 초월해 스스로 경험에 따라 그 논리 회로를 송두리째 변경하는 성장하는 생체 컴퓨터에 가까운 존재이며, 심리학적으로 인간이 경험하는 세계는 모종의 이유로 뇌가 만들어 낸 것이다. 허균 교수는 이를 착시 효과로 예를 들었다. 아래 그림을 보자. [[파일:external/www.newsnjoy.or.kr/207197_59542_4948.gif]] 이 그림에서 빨간 선은 직선이다. 그런데 [[착시|육안으로 볼 때에는 두 선이 굽어 보인다.]] 이는 주변에 있는 다른 선의 영향을 받아 뇌가 작용한 결과다. 이처럼 뇌는 사물을 인지할 때 이를 그대로 받아들이지 않는다. 눈, 코, 입, 귀 등의 감각 기관으로 얻은 정보를 바탕으로, 뇌는 머릿속에서 하나의 세계를 만들어 낸다.[* [[관념론]]과 유사하다.] 이것을 '''심신 일원론'''이라 하고, 뇌과학자들은 이처럼 인간의 영혼, 자아, 자유 의지, 윤리와 가치 등의 개념이 모두 다 실체가 아닌 환상적 부산물이며, 인간의 진정한 실체는 무의식 깊숙한 곳에서 뇌에 의해 작동되는 불확실성의 정보 처리 기계라고 주장한다. 이에 대해선 반론이 만만치 않은데, 인지 과학자들과 심리 철학자들은 이런 주장이 정신과 신체(뇌)의 결과를 너무 단순화한다고 비판하고 정신이 단순한 신체의 반영이 아니라 좀 더 복잡한 무언가가 있다고 주장하는데 이런 입장을 '''속성 이원론'''이라 부른다. 하지만 어느 쪽이건, '물리적 신체와 분리되어 존재하는' 영혼의 개념(해당 조건이 붙여진)은 부정한다는 공통점이 있다. 한편 인간의 정신과 의식을 물질적으로 설명해 보려는 시도 중에 최근 양자 역학으로 설명해 보려는 시도가 있었다. [[펜로즈]](스티븐 호킹과 함께 블랙홀 연구로 유명한 이론 물리학자)와 해머로프가 주장한 Orch-or 이론([[조화 객관 환원 이론]]이라는 이름으로 나무위키에 등재되어 있다.)이 가장 유명하고 그 외에 헨리 스탭 같은 과학자가 주장하는 중이다. Orch-or 이론은 둘 이상의 양자의 상태가 서로 연결되는 양자 얽힘(quantum entanglement) 현상에 기초하는데, 뇌세포 간의 연결에서 이러한 현상이 연속적으로 일어남으로써 지금 우리가 보는 것과 같은 의식이 존재하게 된다고 말한다. 이는 뇌의 생화학적 작용이 어떻게 우리가 가진 통일된 의식, 관점을 만들어 낼 수 있는가와 같은 의문에 대답하기 위하여 양자 자체가 의식의 근본적 속성을 가지고 있으며, 이것이 모든 우주 현상의 근원이라고 보는 것이다. 관련된 책으로 펜로즈는 이와 같은 주장을 자신의 저서인 《마음의 그림자》로 자세히 설명했다. 그러나 양자적으로 설명하기에 뇌와 뉴런은 너무 크고, 그리하여 양자적 효과는 거의 상쇄되기 때문에 주류 과학계에선 이 주장에 대해 회의적이다. 이 같은 비판에 다시 펜로즈와 해머로프 등이 이에 대한 반론을 제기하고 또 이들의 주장을 뒷받침할 만한 양자 효과 연구 결과들이 등장하면서 여러 논쟁을 불러일으켰다. [[https://en.wikipedia.org/wiki/Orchestrated_objective_reduction|#]] 한편, 어느 학자는 [[자유 의지]]에 대해 논할 때 거론되는 벤자민 리벳의 실험이 영혼을 반박한다고 주장하기도 한다. 리벳의 실험은 대략 피험자에게 손을 들게 시켰는데, 피험자가 어느 손을 들지 결정하기 이전에 관련된 뇌 부위에 전기가 일어났다는 결과가 나와서 이걸 가지고 인간에게 자유 의지가 있는지 없는지에 대한 논의가 활발하다. 하지만 리벳의 실험은 예전에 시행됐고 실제로 디지털 시계를 사용하니 결과가 달라졌다고 한다. 그 외에도 여러 가지 문제점이 있어서 리벳 실험에 대한 논의가 활발한데, 설령 리벳 실험이 맞다고 하더라도 어느 학자[* 모기룡. (2013). 결정론의 환상과 기능류어로서의 자유의지. 인지과학, 24(3), 237-270.]에 따르면, 위에서 말한 심신 일원론을 따르면 자유 의지와 관계없이 이 현상을 설명할 수 있다. 그리고 곧이어 이 실험은 심신 일원론을 지지하는 증거이며, 경우에 따라 영혼을 부정하는 증거일 수 있다고 한다. 리벳 실험의 실험은 인정하나 그 실험 결과의 해석 혹은 실험 설계는 잘못되었다고 비판하는 철학자들(과학 철학, 심리 철학)도 있다. 해당 실험이 자유 의지를 증명하도록 설계되지 않았다. 혹은 설계까지도 맞지만 그 결과를 자유 의지가 없다고 해석하긴 어렵다. 등의 입장이다. 심신 이원론 측에선 가장 마지막까지 기대는 부분이 인간의 '의식(consciousness)'이다.[* 여기서 의식이란 전통적으로 인간의 고유 영역이라 여겨져 온 감정이나 느낌이라고 여겨지는 부분들을 말한다.] 이런 의식의 영역 중 일부는 심신 일원론에서도 아직까지는 명확히 설명할 수 없기 때문이다.[* 뒤집어서 말하자면, 대부분은 인간의 뉴런의 활동과 신경 전달의 뇌 과학으로 충분히 설명할 수 있다. 하도 뇌가 너무 방대해서 구체적인 원리를 아직 파헤치고 있어서 그렇지, 어느 정도 작동하는 방식과 구조는 이미 이론들로 증명되고 있다.] 심신 일원론이 영원히 의식에 대해 설명할 수 없는 건 아니기 때문에 과학의 발전에 따라 언제든 주장이 뒤집어질 수 있기는 하다. 자세한 내용은 아래 링크 예일대 철학과 교수 셸리 케이건(Shelly Kagan)의 동영상 강의[* 강의를 들어보면 알겠지만 교수가 아마도 [[물리주의]]자인 듯하니 참고하자.]를 들어보자. ~~~물론 영어 듣기나 읽기가 된다면...~~~ 이 [[https://oyc.yale.edu/NODE/196|링크]]에서 세션 탭으로 들어가면 강의 목록이 나온다.[* 특히 본문에 해당하는 내용은 4강 'Introduction to Plato's Phaedo; Arguments for the Existence of the Soul, Part II'이다.] 국내에서는 소화기 내과의 [[정현채]] 교수가 대표적인 관련 논의자로 언급된다.[[https://m.hani.co.kr/arti/society/society_general/1011319.html|예시]] 다만, 영혼 에너지가 있다는 [[영매]]의 주장이나 검증되지 않은 집단 최면 등을 근거로 사후 세계를 주장한다는 점을 들어 비판이 제기된다. 영혼의 존재를 규명하기 위해 [[임사 체험]]을 [[조화 객관환원 이론|과학적/의학적으로 분석하려는 시도]]들이 이어져 왔고 [[https://mnews.joins.com/article/2388134#home|학술적인 성취]]들도 존재했지만, 여전히 영혼이 존재한다는 결론으로 이어질 만큼 과학적으로 확고한 가설이 존재하지 않다는 점과 데이터 수집에 매우 큰 한계가 있는 주제의 특성상 주류적인 정론으로 인정받지 못하고 있다.[* [[https://www.sedaily.com/NewsView/1VPMVH1LRD|임사 체험에 대한 학술적 논의들이 정리된 기사]]와 [[https://youtu.be/yTS8IebcVeE|임사 체험에 대한 학술적 논의를 다룬 EBS 다큐멘터리 참조]] ] 게다가 관련 논의자의 전공이 주제와 거리가 있는 경우도 있고[* 즉, 유명 대학 교수라는 간판 때문에 전공도 안 보고 그냥 과학적인가 보다 해서는 안 된다는 뜻.], 영적인 체험이나 심지어는 윤회 주장 등 현대 과학과는 완전히 괴리된 담론까지 등장하기 일쑤라 현대 과학계의 반응은 부정하는 편. 현재의 인류가 [[LUCA|미생물]], 더 나아가 [[밀러 실험|유기물]]에서 기원했음을 생각한다면, 영혼의 존재[* 특히 "인간'''만'''이 영혼을 가진다"라는 주장은 더더욱.]는 과학적으로 지지받기 매우 어려움을 알 수 있다.저장 버튼을 클릭하면 당신이 기여한 내용을 CC-BY-NC-SA 2.0 KR으로 배포하고,기여한 문서에 대한 하이퍼링크나 URL을 이용하여 저작자 표시를 하는 것으로 충분하다는 데 동의하는 것입니다.이 동의는 철회할 수 없습니다.캡챠저장미리보기