문서의 임의 삭제는 제재 대상으로, 문서를 삭제하려면 삭제 토론을 진행해야 합니다. 문서 보기문서 삭제토론 제우스 (문단 편집) === 그리스도교와 제우스 === >^^4,7^^ 셀레우코스가 생을 마감하고 [[안티오코스 4세|에피파네스라고 하는 안티오코스]]가 왕좌를 이어받았을 때, 오니아스의 동생 야손{{{-2 ''Iasōn''}}}[* [[이아손]]. 즉 희랍식 이름이다.]이 부정한 방법으로 대사제직을 차지하였다. ... ^^10^^ 임금의 허락을 받은 야손은 그 직위에 오르자마자 동족의 생활 방식을 그리스식으로 바꾸었다. ^^11^^ 그는 유다인들이 에우폴레모스의 아버지 요한을 통하여 다른 임금들에게서 얻은 특전들을 폐기시켰다. 요한은 전에 로마인들과 우호 동맹을 맺기 위하여 사신으로 갔던 사람이다. 야손은 법에 맞는 생활양식을 없애 버리고 법에 어긋나는 새 관습들을 끌어들였다. ^^12^^ 그는 신이 나서 [[아크로폴리스|성채{{{-2 ''akropolis''}}}]] 바로 밑에 체육관{{{-2 ''gymnasion''}}}을 세우고 가장 뛰어난 청년들에게 그리스식 모자{{{-2 ''petasos''}}}를 쓰게 하였다. ^^13^^ 이렇게 사악한 사이비 대사제 야손의 극심한 패륜으로, [[헬레니즘|그리스화{{{-2 ''Hellēnismos''}}}]][* 헬레니스모스, 곧 [[헬레니즘]]의 본래 의미는 '동서문화의 융합'이 아니라 '헬라스화(化)''이다. [[https://stephanus.tlg.uci.edu/lsj/#eid=34869|Liddell-Scott 사전]]은 헬레니스모스를 'a imitaion of Greeks', 'use of a pure Greek style and idiom', 'use of the koinē'로 정의한다.]와 이국 풍습의 도입이 극에 달하였다. >......^^6,1^^ 그 뒤에 얼마 되지 않았을 때, 임금은 아테네의 원로 한 사람을 보내어, 유다인들이 조상들의 법을 버리고 하느님의 법대로 살지 못하도록 강요하였다. ^^2^^ '''또한 예루살렘에 있는 성전을 부정하게 만들고 그것을 올림포스의 제우스 신전이라고 부르게 하였으며, 그리짐에 있는 성전은 그곳에 사는 이들이 하는 대로 나그네의 수호신 제우스의 신전이라고 부르게 하였다.''' >---- >마카베오기 하권 4,7-13; 6,1-2 {{{-2 (가톨릭 새번역)}}} >'''백사십오년 키슬레우 달 열닷샛날, 안티오코스는 번제 제단 위에 황폐를 부르는 혐오스러운 것을 세웠다.''' >---- >마카베오기 상권 1,54 {{{-2 (가톨릭 새번역)}}} 일찍이 셀레우코스 왕조 시절, 안티오코스 4세는 예루살렘을 제우스 신전으로 개조하고 제우스를 '하늘의 바알'{{{-2 ''Baal Shamaim''}}}로 부르고 야훼와 강제로 동일시하여 일종의 혼합 다신교를 의도하였다. 이에 유다인들은 '하늘의 바알'{{{-2 ''Baal Shamaim''}}}, 곧 제우스를 '황폐를 부르는 혐오스러운 것'{{{-2 ''Shiqqutz Shomem''(다니 12,11)}}}이라 부르며 격렬하게 반발하였는데, 결과적으로 유다 지역이 왕국으로부터 사실상 독립하게 되었다. 안티오코스 4세의 종교정책은 유다인들에게 매우 강렬한 트라우마를 주어, 명시적으로는 [[마카베오기]] 상하권, 암시적으로는 다니엘서에서 비판을 받았고, 심지어는 200년 넘게 지나고도 예수가 직접 '황폐를 부르는 혐오스러운 것'{{{-2 (마태 24,15; 마르 13,14)}}}이라고 말한다. 또한 [[요한 묵시록]] 역시도 문학적으로는 {{{-2 (안티오코스 4세의 박해를 비판한 다니엘서를 통해)}}} 간접적으로 이 사건의 영향을 받았다. 즉 제우스는 200년 넘게 유다인들의 트라우마를 자극한 일종의 '혐짤' 취급을 받았다. || [[파일:DE06C8D8-F5CB-453D-BA2E-EB37C849C9AC.jpg]] || ||위의 작품은 구스타브 도레가 그린 작품이므로 대략 1868년에 그린 것으로 추정된다.|| 구스타브 도레는 [[단테의 지옥]]을 삽화로 그려낸 인물로 유명하며 [[루시퍼]] 문서에서 쓰이는 그의 회화도 확인할 수 있다. 제목에서 유추하듯이 제우스 말고도 북유럽이나 남아메리카 출신으로 추정되는 신들이 있으나 예수의 바로 밑에 번개를 든 제우스와 바닥으로 떨어지는 그의 왕관을 대비한 묘사가 중앙에 있으므로 제우스의 권위가 예수에 비교될 정도로 대단했다고 유추할 수 있다. 예수가 제우스의 머리 위에 우뚝 서 있는 것으로 보면 대등한 정도가 아니고 예수가 우위인 확실한 서열 관계가 정립되어 있다. 결국, 수백년 동안 하늘의 주인이었던 제우스가 예수에게 밀려서 권좌를 빼앗기고 완전히 [[정권교체]]가 된 모습을 그려낸 것이다. || [[파일:십자고상 우상.jpg]] [br] 16세기 르네상스 시대의 화가 톰마소 라우레티의 작품 || 로마 시대 기원후 1세기에 예수를 섬기는 그리스도교가 제우스 신앙을 완전히 몰아냈음을 나타내는 작품이다.[* 다만, 기원후 1세기 이후에도 민간에선 그리스 종교를 믿는 사람들이 여전히 있었고 적어도 5세기까지는 제우스 신앙을 비롯한 그리스 신화를 믿는 사람들이 남아있었을 것으로 보인다. 유명한 [[프시케]] 신화도 기원 후 2세기 [[로마 제국]]에서 만들어진 것이기도 하고.] 예수의 십자가 아래에 있는 그리스 로마 신화 소속의 남신이 누군지는 어떠한 정보도 없으나 수염이 없는 젊은 모습과 예수와 대비되는 모습으로 그려졌다는 점에서 [[아폴론]], 혹은 [[헬리오스]]로 추정된다.저장 버튼을 클릭하면 당신이 기여한 내용을 CC-BY-NC-SA 2.0 KR으로 배포하고,기여한 문서에 대한 하이퍼링크나 URL을 이용하여 저작자 표시를 하는 것으로 충분하다는 데 동의하는 것입니다.이 동의는 철회할 수 없습니다.캡챠저장미리보기