[include(틀:다른 뜻1, other1=로마 교황과 똑같이 파파(Ⲡⲁⲡⲁ)라 불리는 이집트의 총대주교, rd1=알렉산드리아 총대주교)] [include(틀:역대 가톨릭 교황)] ---- || {{{#!wiki style="margin: -6px -10px; padding: 5px 10px; background: linear-gradient(to right, #e6bd0e, #f9d537 20%, #f9d537 80%, #e6bd0e); padding:8px; color:#670000" '''교황 관련 틀'''}}} || || {{{#!folding [ 펼치기 · 접기 ] [include(틀:총대주교좌)] ---- [include(틀:종교별 최고 지도자)] ---- [include(틀:군주 일람)] }}} || ---- ||<-2> {{{#!wiki style="margin: -6px -10px; padding: 5px 10px; background: linear-gradient(to right, #e6bd0e, #f9d537 20%, #f9d537 80%, #e6bd0e); padding:8px; color:#670000" [[교황|[[파일:교황 문장.svg|width=45]]]][br]'''{{{+1 {{{#000 교황[br]로마의 주교}}}}}} [br] {{{#000 Papa[br]Summus Pontifex Et Episcopus Romanus[br]Pope}}}'''}}} || ||<-2>{{{#!wiki style="margin: -5px -10px" [[프란치스코(교황)|[[파일:papa-francesco.jpg|width=100%]]]]}}}|| || '''현직''' ||[[프란치스코(교황)|프란치스코]] (Franciscus) || || '''즉위''' ||[[2013년]] [[3월 13일]] || || '''즉위미사''' ||[[2013년]] [[3월 19일]] || [목차] [clearfix] == 개요 == ||<:>{{{#!wiki style="margin: -5px -10px" [[파일:external/images.travelpod.com/typical-statues-dotted-around-the-basilica-vatican-city.jpg|width=100%]]}}}|| ||<:> {{{#000000 교황 [[비오 8세]]의 무덤[br]''피에트로 테네라니, 1866년, [[바티칸]] [[성 베드로 대성당]]''[br]{{{-2 [[신고전주의]] 양식으로 제작된 작품. 보좌에 앉아 양팔을 펼치고 있는 성상은 [[예수]]이고, 예수 앞의 무릎을 꿇고 기도하는 조각상은 교황 비오 8세, 왼쪽의 열쇠를 든 성상은 성 [[베드로]], 오른쪽의 칼과 책을 든 성상은 성 [[바오로]]다. 교황의 권위와 의무가 어디서 비롯되는지 시각적으로 잘 표현한 작품이다.}}}}}} || > 그대는 [[콘스탄티누스 1세|콘스탄티누스 황제]]의 후계자가 아니라 [[베드로|한 어부]]의 후계자라는 사실을 명심하십시오. >---- >[[베르나르도#s-2.1|클레르보의 베르나르도]] > 모든 권력이나 권위의 행사는 봉사하는 데 있으며, 교황은 자기 자신을 즐겨 'Servus servorum Dei'([[야훼|하느님]]의 종들의 종)라 부른다. >---- >이브 콩가르 교황([[敎]][[皇]])은 [[가톨릭 교회]]의 수장, [[로마]]의 [[주교]], [[바티칸]] 시국의 선출직 [[군주]]이다. == 명칭 == 라틴어로 Papa[* 영어: Pope] 혹은 Summus Pontifex[* 영어: Supreme Pontiff]라 한다.[* 단, 전혀 다른 계통의 두 어휘가 모두 '교황'으로 혼용되어 번역되는 것이라는 문제점은 있다.] 교황을 부를 때는 [[성하(호칭)|성하]](聖下, His/Your Holiness)라고 예칭한다. [[라틴어]]에는 아버지를 가리키는 또 다른 표현으로 'Pater'가 있는데 이는 '생물학적 아버지'를 의미하며, Papa는 '법적 책임자'로서의 아버지를 뜻한다. 따라서 어원으로만 보면 '교부(敎父)'로 표기하는 게 맞지만, 국어대사전에는 교황의 동의어로 '교화황(敎化皇)', '[[법왕]](法王)', '법황(法皇)', '로마 법왕(Roma 法王)' 등이 등록되어 있다. 한국에서는 처음에는 '백성을 [[야훼|하느님]]에게 이끌어 감화시키는 자'라는 의미에서 '교화황(敎化皇)'이라 했고, 또 [[예수 그리스도]]가 가르친 모든 교리를 세상에서 주관하는 자라는 의미에서 '주교자(主敎者)'라고 부르기도 했다. 그러다가 교화황을 줄인 교황과 교종을 혼용했으나, 차츰 교황이라는 말이 널리 퍼지면서 완전히 정착되었다. 1992년 [[한국천주교주교회의]] 춘계총회에서 용어위원회 논의를 거쳐 교황이 공식 용어로 최종 확정됐다. [[북한]]에서는 [[http://m.news.naver.com/read.nhn?mode=LSD&mid=sec&sid1=103&oid=001&aid=0006150998|로마 법왕]]이라고 한다. 근래 들어 교황이라는 호칭이 [[황제]]나 [[군주]]를 연상시킨다며 지나치게 권위적이라는 비판도 있다. 2013년 3월 21일 [[명동성당]]에서 [[프란치스코 교황]] 즉위 경축 [[미사]]를 집전한 [[강우일]] 베드로 [[주교]]{{{-3 (당시 [[한국천주교주교회의]] 의장)}}}는 강론에서 교황 대신 '교종(敎宗)' 이라는 호칭을 사용하였다. "[[아시시의 프란치스코]] [[성인(기독교)|성인]]의 이름을 택한 분의 복음적 영혼과 삶을 드러내는데 [[임금]]과 황제를 표현하는 '교황'이라는 어휘가 어울리지 않게 느껴졌다"는 것이 이유. 강 주교는 이미 1990년 전례위원장 시절부터 교황의 호칭을 '교종'으로 교체하는 것을 검토한 적이 있었다. 강 주교는 2014년 [[프란치스코 교황 방한]] 시에도 다시 한 번 교종이라는 용어를 사용하였다. 그러나 현재 공식적으로 [[가톨릭/대한민국|한국 가톨릭 교회]]에서는 '교황'이라는 기존의 용어를 구태여 '교종'으로 바꿔야 할 이유는 없다고 본다. 교황이라는 용어가 다소 군주적인 의미가 있다 하더라도 이 점은 '교종'도 마찬가지이며, 오히려 [[한자]]의 연원을 따지면 황(皇) 자의 기원이 되는 중국 전설상의 [[삼황오제]]는 직위를 혈통에 따라 세습하지 않고 덕망이 있는 타인에게 물려주는 방식을 취했으므로 '교종'보다 '교황'이 선출직인 교황직에 더 어울리는 글자라는 것이다.[* 한국천주교주교회의 발간 2000년 천주교용어집의 설명. 당시 한국주교회의는 '교황'을 정식 용어로 하고, '교종'을 시험삼아 함께 사용할 수 있는 용어로 허용하였으나. 2017년 용어집을 재개정하면서 '교황'을 단독 정식 용어로 확정했다.] 교회의 제도를 반드시 민주제로 인식하여야 할 필요는 없다. 학술적으로도 교황직은 군주정(monarchy)의 일종으로 보고 있으며, 교황직이 교회의 한 봉사직이라는 사실은 분명하나, 교회 제도의 가시적인 형태를 보아 '교황'이라는 용어가 걸맞다고도 볼 수 있다. [[신성 로마 제국]]도 [[선거군주제]]였으나 아무도 그 황제 칭호를 가리켜 뭐라고 하지 않는다. 그러나 이러한 주장 역시 온당하지만은 않다.이 주장은 새로이 신앙생활을 시작하는 이의 입장에서 교황이라는 어휘의 권위주의적, 군주적 어감을 간과했다. 성하라는 예칭 역시 각하와 같은 예칭을 조금씩 청산해 온 한국 사회에서 가톨릭 문화에 익숙하지 않은 사람에게는 과한 표현으로 들릴 수밖에 없다. 주님 앞에 모두가 평등하다 했으나, 교회에 황제가 있고, 교황은 성스러움 아래에 있다고 하면, 과연 이것이 적절한 표현일지 고민할 필요가 있다. 또한 한국 문화에서 교황이라는 번역어가 맞는지에 대한 논쟁인데, 한국에서는 황제가 중국 전설의 삼황오제, 본래적 의미를 두고 쓰이지는 않는다. 현대 한국인의 시선에서 황제는 왕보다 격이 높은 존재, 곧 천자로 해석될 여지가 크다. 공식 입장대로 선출직 황제에 대해 논하려면 유럽 역사와 중국사에 대한 전국민적 이해가 필요한데, 현실적으로 한국인 다수가 동서양의 선출직 황제에 대한 이해를 갖고 있다고 보기에는 무리가 있다. 그렇기에 이러한 가톨릭의 공식 입장은 어디까지나 중국 번역이나 유럽에서의 교황 별칭을 논할 때 쓰임이 적절하다. 어디까지나 papa의 불인정이 아닌, 한국인을 대상으로 하는 번역어에 대한 논쟁이기 때문이다. '교종(教宗)'은 [[중국]], [[대만]] 등 [[중화권]]에서 교황을 일컫는 말이며, [[일본]]에선 교황(教皇)과 '로마 [[법왕]](ローマ法王)'이 혼용되고 있다. 일본에서는 [[메이지유신]] 이후부터 2010년대까지 [[일본 정부]]의 대내외 공식 문서와 [[일본방송협회|NHK]], [[요미우리 신문]] 등 일본 주요 언론들에서 '로마 법왕'이라고 칭했으며,[* 일본천주교회에서 교황으로 명칭을 수정해 달라고 여러 차례 요청했음에도 불구하고 [[일본 정부]]에서는 "정변이나 쿠데타로 나라가 바뀌지 않는 한, 한 번 등록된 직책명은 바꿀 수 없다"는 이유로 입장을 바꾸지 않아, 천주교회나 외국에서 작성한 게 아닌 한, 대부분의 경우 교황이 아닌 로마 법왕이라는 명칭으로 일본 정부의 공문서들과 각종 미디어에서 널리 표기되었다.] 일본 가톨릭에서는 1981년 2월 [[요한 바오로 2세]]가 일본을 방문했을 때부터 교황이라는 호칭을 사용하고 있다. 일본에서 교황을 '법왕'이라고 하는 건 번역 과정에서 원래 [[불교]] [[화엄경]] 한역(漢譯)에서 Dharma-raja에 대한 상대어로 사용한 해당 단어를 [[석가모니]]를 비롯한 부처, 나아가 교계의 지도자를 일컫는 말로 쓰던 용례를 인용해 와서 갖다 붙인 것이기 때문. 당연히 일본 가톨릭은 불교 냄새가 짙은 이 단어를 안 좋아하기 때문에, 일본천주교중앙협의회에서는 한국과 같이 '가르치다'는 의미를 강조하는 교황이라는 단어를 선호하였으나, 교세가 작아 보급이 이루어지지 않고 있었다. 그렇게 가톨릭교회와 세속 세계에 의해 2가지 호칭이 혼용되어 쓰이다가, 2019년 11월 [[프란치스코 교황]]의 일본 방문을 계기로 일본 정부와 NHK는 공식 명칭으로 '로마 교황'(ローマ教皇)을 사용하게 되었다. [[https://m.huffingtonpost.jp/entry/story_jp_5dd4af59e4b0e29d727ba8bc|#]] '[[폰티펙스 막시무스]]'라는 호칭을 사용하기도 하는데 이는 로마 황제가 겸하던 대제사장의 호칭이다. 379년 [[그라티아누스]] 황제가 이 명칭을 포기하자 로마 주교가 이어받아 사용했다고 한다. === Papa === '교황'으로 번역되는 라틴어 Papa{{{-2 (영어: Pope)}}}는 [[고대 그리스어]]에서는 원래 아버지를 부르는 애칭으로 쓰이는 단어지만, [[라틴어]]에서 이를 차용하면서 존칭으로 바뀌게 되었다 (평어는 pater). 그러다가 그리스어를 사용하던 동방교회 쪽과 라틴어를 쓰던 서방교회 쪽 모두 [[사제]]와 [[주교]], 총대주교를 Popa라고 부르기 시작하였다. 현재도 [[그리스]], [[러시아]], [[세르비아]]의 정교회에서는 교구 [[신부(종교)|신부]]들을 Pope라고 호칭한다.[* 영어의 pope가 아닌 라틴어 papa에서 나온 러시아어 단어이다.] 반면 서방교회에서는 이 사용이 점차 의미가 좁혀지면서 3세기 초 무렵 고위 성직자를 일컫는 존칭으로 Papa를 사용하다가[* 다만 이건 papa에 대한 것이고, 아버지라는 의미의 존칭들은 21세기까지도 교황이 아닌 사람들에게 계속 사용되고 있다. [[베네딕토회]]의 장상이 [[아빠스]]로 불린다거나, [[신부(성직자)|신부]]에 대한 영어 존칭이 father라던가. 물론 father는 성부 하느님에 대해서도 쓰이는 표현이다.] 5세기 무렵부터는 주로 로마의 주교를 일컬을 때 사용, 8세기 이후에는 오로지 로마의 주교에 대한 호칭으로 굳어지게 되었다. Papa라는 말을 공식적으로 쓰게 된 건 10세기 이후로, 그 이전까지는 '로마의 주교'라는 직함을 공식적인 명칭으로 사용했다. 단, 아버지를 가리키는 또다른 [[라틴어]]인 Pater하고는 조금 의미가 다른데, Pater는 생물학적 아버지, Papa는 법적 책임자로서의 아버지이다. 아무튼 Papa는 두루 [[주교]]를 부르는 말로 썼으나 점차 교황을 가리키는 말로 유보하여 사용하게 되었다. === Summus Pontifex === 영어로 Supreme Pontiff로 번역되는 Summus Pontifex[* Pontifex Maximus라고도 한다. 뜻은 유사하다.]도 한국어에선 '교황'으로 번역된다. 본래 Summus Pontifex는 직역하면 '최고 사제'이며 불가타 성경 일부 구절에서[* 예: "Ioachim autem summus pontifex de Hierusalem venit in Bethuliam cum universis presbyteris suis ut videret Iudith"{{{-2 (유딧 15장 9절. 히에로니무스 불가타)}}}] '대사제'를 가리키는 데 쓰였다. 그러나 Papa와 비슷하게 점점 교황을 의미하는 의미로 뜻이 좁아졌다. Pontifex(Pontiff, 사제)라고만 적을 경우엔 오늘날엔 넓게는 주교를[* 예: Pontifical Mass는 '교황 미사'가 아니라 '주교 미사'이다.] 뜻하고 좁게는 교황을[* 예: Pontifical College는 교황청립대학을 의미한다.] 뜻한다. === 직함 === 역사가 오래된 직위답게 호칭이 많다. 「교황청 연감(Annuario Pontificio)」에 따른 교황의 공식 직함은 다음과 같다. * '''[[가톨릭 로마 교구|로마의 주교]]'''(Episcopus Romanus): 가장 기본적인 직위. * '''[[그리스도]]의 대리자'''(Vicarius Christi): [[인노첸시오 3세]] 교황이 추가한 직함. * '''[[베드로|으뜸 사도]]의 후계자'''(Successor principis apostolorum) * '''전체 교회의 최고 [[주교]]'''(Caput universalis ecclesiae) * '''[[보편교회]]의 최고 대사제'''(Summus Pontifex Ecclesiae Universalis)) * ~~서방교회의 [[총대주교]](Patriarcha Occidentis)~~: [[2008년]] 교황 [[베네딕토 16세]]가 동·서방 교회 화해를 위한 의지의 표현으로 연감에서 삭제했다[* 서방 총대주교라는 직함은 AD 642년에 교황 테오도로 1세가 사용하고나서 아주 조금 쓰인 정도일 뿐 애초에 자주 쓴 직함이 아니었다. 심지어 서방 총대주교란 말이 교황 직함으로 본격 주목 받은 건 16-17세기이고, 정식 명칭으로 쓰인 건 1863년이다. 그래서 현대에 다시 삭제한 것. 더군다나 탈권위적으로 부르고 싶으면 훨씬 근본 있는 전통 직함인 '로마 주교'라 부르면 되는데, 굳이 서방 총대주교 같은 애매한 직함을 쓸 이유가 없다.] 그러나 이 직함을 [[교황청]]의 공식 문서에 사용하는 것을 중지했을 따름이고, 교황이 칼케돈 공의회 체제의 5대 총대주교의 하나이며 특별히 라틴 예법의 '서방' 지역과 긴밀한 관계를 이룬다는 사실에는 가톨릭 교회에서든 정교회에서든 누구도 이의가 없다. * '''[[이탈리아]]의 수석 [[대주교]]'''(Primatus Italiae) * '''[[로마]] 관구의 관구장 [[대주교]]'''(Archiepiscopus Metropolitanae Romae): [[가톨릭 로마 교구]] 및 주변 7개 교구 관할. 그 중 오스띠아 교구는 관할 지역이 없는 교구임. 6개교구장은 일반주교임. 라틴 주교급 추기경은 이들 교구의 명의교구장직을 보유함. 수석추기경은 명의 교구장직과 오스띠아 명의교구장직을 더하며 아울러 사제급 명의성당 주임도 부여 받음. * '''[[바티칸]] 시국의 원수'''(Princeps sui iuris Civitatis Vaticanae) * '''하느님의 종들의 종'''(Servus servorum Dei): 대교황 성 [[그레고리오 1세]]가 처음 사용하기 시작한 이래 역대 교황들의 서명으로 많이 애용되는 명칭이다. 교황청 연감에 수록되어 있지는 않지만 관례적으로 현재까지 사용되는 명칭은 다음과 같다. * '''[[폰티펙스 막시무스]]'''(Pontifex Maximus): 직역하면 '최고 사제.' 379년까지 로마 황제의 칭호였으나 [[그라티아누스]]의 포기 선언 후 가톨릭에서 채택해, 이후 교황만을 지칭하는 용어로 사용되어 왔다. '지고(至高)의 주교'라는 의미를 갖고 있다. == 상징 == || [[파일:교황 문장.svg|width=100%]] || [[파일:프란치스코(교황) 문장.svg|width=100%]] || ||교황의 문장(紋章). 교황의 왕관인 [[삼중관]]과 금색으로 된 하늘나라의 열쇠, 은색으로 되어 하늘나라의 열쇠의 권위가 땅에도 소급된다는 것을 나타내는 열쇠, 또 그 둘이 나누어질 수 없는 관계이며 한 사람에게 속해 있다는 것을 나타내는 붉은 실로 이루어져 교황의 권위를 나타낸다. [[로마]] 교구의 문장이기도 하다. [[마태오 복음]] 16장의 내용이 문장의 기반이다. ||현임 교황 [[프란치스코(교황)|프란치스코]]의 문장. 전임 교황 [[베네딕토 16세]]에 이어 [[교황관]] 대신 금색 줄 3개가 있는 주교관이 위에 있고, 교황의 조국인 [[아르헨티나]]를 상징하는 [[태양]] 문양 안에 교황의 출신 수도회인 [[예수회]]의 문장과 예수의 수난을 상징하는 [[성정]], 그 밑에 [[성모 마리아]]를 상징하는 별, 그 배필인 [[나자렛의 성 요셉]]을 상징하는 나르드 꽃이 새겨져 있다. 아래에 사목 표어가 쓰여있는 것은 이례적이다. || == 영향력 == [[카노사의 굴욕]]은 중세 시대 교황의 파워를 보여주는 상징적인 사건이지만, 이 사건 이전이나 이후로는 교황의 권력이 그토록 강하지는 못했다. 카노사의 굴욕 몇년 후 교황이 황제에게 폐위당했다는 후사는 잘 언급되지 않는다. 사실 중세 시대를 보면 교황이 세속 군주와 끊임없이 경쟁을 하긴 했지만 대부분 굴욕의 역사였다.[* 이게 가능했던 게 중세 시대는 비록 영주들 간에 서열이 있다고는 해도 그들은 맨투맨 계약 관계에 있었고 이에 이의를 제기하기 위한 싸움에는 급이 없었다. [[막 베하드|즉 황제와 일개 백작 사이에서도 전쟁은 얼마든지 벌어질 수 있었다.]] 백작령이라 하더라도 제국에서 독립된 영주권을 갖는 것이 인정된다면 그는 황제의 직속 하급자가 된다.] 11 ~ 13세기 정도를 제외하면 교황의 권력은 그렇게 강하지는 않았다. 11세기까지 교황은 황제의 하수인으로 인식되었고, 11세기 중반 이후 교황의 권력이 급격히 강해졌지만, 교황이 일으킨 [[십자군 전쟁]]의 실패가 이어지고, 13세기 대공위 시대 때 독일 제후들이 담합하여 교황을 왕따시키며 이후로 교황의 영향력은 급격히 약화되었고, 얼마 후 [[아비뇽 유수]]가 일어나며 더 이상 교황은 역사에서 큰 영향력을 발휘하지 못했다. 1517년 루터의 [[종교 개혁]]이 발생하며 가톨릭에서 독립한 개신교 국가에서는 교황을 전혀 신경 쓰지 않았다. 가톨릭 세계 안에서도 광활한 신대륙 남미를 식민지로 삼으며 머리가 커진 스페인이 더 이상 교황의 말을 듣지 않게 되었다. 1527년 황제 카를 5세(카를로스 1세)가 로마를 정복하여 교황을 굴복시킨 후 스페인은 교황의 영향력을 배제하며 자국의 종교재판장이 스페인 가톨릭의 최고 권위자로 군림했다. 그렇게 교황은 현대사까지 세계사에 언급되는 경우가 거의 없게 되었다. 오히려 현대 사회에서 교황의 권위는 예전보다 훨씬 커졌다. 종교 개혁으로 큰 타격을 입은 가톨릭은 새로운 수요처를 뚫기 위해 후진국에 선교사 파견에 공을 들였는데, [[증기선]]의 발달로 대륙 간 선박 이동이 원활해진 19세기 [[남미]] 이민자가 급증하며 급격하게 성장했고, 이와 함께 가톨릭의 영향력도 커졌기 때문이다. 원래 남미의 가톨릭은 유럽의 교황과 그렇게 유대감이 강하지는 않았고, 상당수 지역은 가톨릭과 사실상 별개로 거의 독자적으로 성장하기도 했다. 그러다가 20세기 통신과 교통의 발달로 남미인들은 그동안 얼굴도 모르던 교황을 직접 [[텔레비전]]으로 보게 되었고, 웅장함과 화려함의 극치를 보이는 [[성 베드로 대성당]]에서의 교황은 마을 성당의 주교나 사제들과는 차원이 다른 신성함 그 자체로 다가왔다.(이 점은 한국의 가톨릭교도들도 마찬가지이다.) 비록 20세기에 유럽, 북미 등에서 가톨릭의 종교적 영향력이 크게 감소했지만, 남미에서 가톨릭의 영향력은 여전히 크고 그 중심에 교황이 있다. 현대 사회에서는 14억 명이라는 전 세계 최대규모 종교 [[가톨릭]]의 수장인 교황의 영향력은 매우 크다. 세계 대부분의 나라에서 독립 국가인 바티칸의 국가 원수 자격으로 타 국가 원수와 동일한 예우를 받으며, 세계 [[외교]]가에서도 입김이 세다고 할 수 있다. 지금도 세계 각국의 중요한 이슈에 대해 교황이 말 한 마디 언급하면 각국 언론에 실릴 정도다. 현재에도 교황은 전세계의 종교, 정치, 외교, 문화에 있어 적지 않은 영향력을 끼친다.[* 심지어 가톨릭이 마이너한 국가의 국민들도 교황은 거의 다 안다.] 우리나라에서도 교황이 방한했을 경우에는 다른 국가 원수들이 방한했을 때와 같은 의전과 예우를 제공한다. [[프란치스코(교황)|프란치스코]] 교황이 서울공항에 도착했을 때는 군예식령에 규정된 바에 따라 국가 정상에게 행해지는 예포 21발이 사용되었으며(장관급은 17발, 총리급은 19발이 사용됨), 이는 교황의 권위가 한 나라의 수장과 같은 수준이라는 것을 보여준다. 일반적으로 교황이 타 국가를 방문하거나 국제적인 행사 등에 참석할 시에는 일반적으로 세속 국가 정상들보다 의전서열이 더 높고 우선적으로 예우를 받는데, 교황이 일반적으로 고령이기도 하고 종교 지도자로서 대우해 주는 경향 때문이다. 포브스에서 선정한 세계 권력자 순위에서는 교황을 6위로 책정하였다. 이는 세계 주요 강대국인 [[미국]], [[중국]], [[러시아]], [[독일]] 지도자 다음 가는 수준이다. 포브스는 교황을 전 세계 10억여 명의 가톨릭 신자들에게 절대적 영향력을 행사하고 있는 영적 지도자라고 언급했다. == [[교황/명단|역대 교황]] == [include(틀:상세 내용, 문서명=교황/명단)] == [[교황/역사|역사]] == [include(틀:상세 내용, 문서명=교황/역사)] == 가톨릭에서의 위치 == [[가톨릭]]은 교황의 권력이 존재함으로써 중앙집권적인 교회체계가 완성될 수 있었으며, 교황이라는 존재는 가톨릭 교회에서 사도들과 성인들 다음으로 존경할만한 대상이자[* [[가톨릭]]에서는 [[야훼|하느님]]은 창조주이자 구원자로 흠숭(숭배)과 찬미를 받고, [[야훼|하느님]]께서 창조하신 피조물인 인간은 존경을 받는다. 즉, 창조주이자 구세주이신 [[야훼|하느님]]과 피조물인 인간의 위계 구분이 존재하며, 이 위계의 구분에 따라 그 대상이 누릴 수 있는 영광의 종류도 달라지는 것.] 상징과도 같다. 교황은 특히 우두머리로서 지상 가톨릭 교회를 이끈다. 역사적으로 일부 교황들은 이런 존경심을 [[권력]]으로 악용하여 부패한 적도 많다. 이에 실망한 신자들이 대거 [[종교개혁]]을 일으켜 [[개신교]]로 회심한 때도 있었으나, [[트리엔트 공의회]]를 통한 쇄신과 반성 그리고 [[제2차 바티칸 공의회]]를 통한 개혁 등, 교황들의 주도 아래 지속적으로 가톨릭 교회의 쇄신과 개혁 운동이 진행되고 있고, 개신교와도 그리스도인 일치 운동으로 화합과 대화를 이어나가려고 한다. 교의적인 관점과는 별개로 교회 정치적 관점에서 보자면, 교황직은 로마 지역 교회가 세계의 지역 교회들에 영향력을 행사하는 것과 동시에 로마 지역 교회에 대하여 세계의 지역 교회들이 영향력을 행사하도록 하는 역할을 한다. 로마 주교가 세계 가톨릭 교회의 [[추기경]]들을 서임하고 그 세계 교회의 추기경들이 로마 주교를 선출하면서, 로마의 교회와 세계의 지역교회들이 서로에게 강한 영향을 주고 받게 되는 것이다. 이러한 특성이 드러나는 예가 현대 교황들의 출신지인데, [[폴란드인]]인 [[요한 바오로 2세]]가 선출된 1978년부터 [age(1978-01-01)]년째 '[[이탈리아]]의 수석주교[* 교황이 당연직으로서 겸한다.]가 [[이탈리아인]]이 아닌' 상황이 이어지고 있다. 또한 선출에 세계 교회의 추기경들이 관여하면서 교황이 세계 가톨릭교회에 대해 가지는 대표성을 실질적으로 보완해준다. 본래 교황은 로마 주교의 또다른 이름이었으나, 오늘날에는 오히려 전세계에 펼쳐진 가톨릭 공동체를 대표하는 추기경단에 의하여 선출된 인물이 교황이자 로마 주교가 되는 것이다. 그만큼 오늘날의 교황직은 더이상 이탈리아의 전유물이 아니라 국제화된 직위임을 잘 나타내는 면모이다. === [[교황수위권]] === [include(틀:상세 내용, 문서명=교황수위권)] === [[교황무류성|교황 무류지권]] === [include(틀:상세 내용, 문서명=교황무류성)] || [[파일:external/wdtprs.com/Vatican-I.jpg|width=100%]] || || [[제1차 바티칸 공의회]] || 교황의 말은 언제나 옳을 수밖에 없다는 말이 있다. 그러나 이는 [[제1차 바티칸 공의회]] 때 발표된 '교황 무류지권(無謬之權)' 을 잘못 이해한 것으로 '교회' 자체에 대한 복잡한 [[신학]]적 논쟁의 산물이다. 교회 자체에 대한 이해와 정의를 담보로 하기 때문에 지금도 [[가톨릭]] 내부에서나 외부에서나 중요한 신학적 논쟁사항이다. 교황이 무류지권을 선언하기에는 다음과 같은 과정이 필요하다. * 교황이 한 사람의 신학자로서가 아닌 세계 가톨릭 교회의 최고 목자이자 영적인 스승으로서 선언한다. 교황 개인의 신학적 견해가 영향을 미쳐서는 안된다는 뜻이다. 교황 개인은 다르게 생각할지라도 많은 신학자들이나 보편적 신앙심에 근거하여 자신의 견해에 반하는 결정을 해야 할 수도 있다. * '''신앙이나 도덕의 문제에만 국한하며''' 그에 따라 지켜야 할 교리를 차례대로 절차를 밟아 진행한다. * 그 발언이 교회의 가르침에 모순이 되어서는 안 된다. 교회의 가르침이란 [[성경]]을 포함하여 가톨릭 교회에서 가르치던 사도적이며 역사적인 전통. 즉 교황이 별다른 근거 없이 마음대로 교리를 뒤엎을 수는 없다는 말이다. * 이 가르침은 무류적이다 또는 반드시 믿어야 한다는 것이 분명하게 드러나야 한다. [[그리스도]]의 가르침과 크게 상관 없거나 [[고성소]]처럼 신학적으로 아직 증명할 수 없는 문제에 대해서는 교황이 마음대로 무류지권을 주장할 수 없다. * 미리 충실한 조사, 연구, 협의, 기도를 자주 거쳐 충분히 모두가 이해하여 변경의 여지가 없도록 완성한다. * [[성령]]이 부여한 사도적 권위를 가지고 공식적으로 선언한다. 이때 선언문은 '본인은 이에 관해 다음과 같이 결정을 내려 선언한다' 는 표현으로 시작한다. 또한 무류성의 마지막 조건은 반드시 교황의 선언이 전 세계 모든 가톨릭 교회를 대상으로 하는 것이어야 한다. 즉, 교황이 공식적인 순서를 밟아 모든 가톨릭 교회를 향해 선포한 것이 아니라면 그 선언은 무류성이 있다고 볼 수 없다. 즉 교황의 결정이 전부 무류하다는 것이 아니라 신앙과 윤리에 관한 결정이 무류하다는 것이며 그나마도 위에 적은 것과 같은 절차를 거쳐야만 무류성이 인정되는 것이다. 이 때문에 역으로 [[교황무류성]]이 행사되지 않은 다른 [[가톨릭]]의 교리는 종교적으로 오류가 있을 수 있다는 점을 인정한 것' 이라고 보는 견해도 있다. 물론 이런 견해에 의하면 [[그리스도교]]의 핵심사상인 유일신 사상이나 [[삼위일체]], 단죄와 구원에 관한 교리들조차 오류가 있을 수 있다는 얘기가 되기 때문에 이런 식의 극단적인 견해를 취하는 사람은 드물다. [[가톨릭]] 교리의 가장 큰 권한은 [[성경]]과 [[예수 그리스도]]의 가르침에 있으며 그에 대한 유권적 해석의 '''최종''' 권한('절대 권한' 이 아님)이 교황에게 있는 것일 뿐이다. 현재 대체적으로 교회학자들이 모두 동의하는 교황무류성이 발동된 교리는 아래의 3가지 뿐이다. [[가톨릭]]에서 전통적으로 인정해 왔던 교리를 재확인한 것에 지나지 않는다. 이 중 [[예수 그리스도]]의 신성과 인성은 [[칼케돈 공의회|칼케돈파 교회]][* [[칼케돈 공의회]]에서 공인된 교리를 인정하는 교파를 칼케돈파라고 하며, [[가톨릭]], [[정교회]], [[개신교]]가 모두 여기에 속한다. 다시 말해 오늘날 그리스도교의 절대다수는 칼케돈파 교회이며, 비칼케돈파 교회는 [[오리엔트 정교회]] 등 소수이다.]에서는 이견없이 믿는 교리이지만, [[성모무염시태]]교리나 [[성모승천]]교리는 특히 교파에 따라 교리가 크게 다르다. 위와 같이 교리가 다른 이유는 [[성경]]에는 기록되어 있지 않지만 오랜동안 교회에서 '성전(聖傳)'으로 전승되어 온 교리이기 때문에 그렇다. 특히 '오직 성경(Sola Scriptura)'을 강조하는 개신교는 가톨릭교회의 전승을 대부분 인정하지 않는데, 이에 관하여 가톨릭교회에서 전승되어 온 교리를 교황의 무류권에 근거하여 공식화했다고 볼 수 있다. * '''[[예수 그리스도]]의 신성과 인성''': 449년 교황 [[레오 1세(교황)|레오 1세]]가 황제 테오도시우스 2세에게 정통 그리스도론 신학을 담은 '토메(Tome)'를 보내 [[예수 그리스도]]의 신성(神性)만을 강조하는 단성론을 반대하면서, "그리스도는 신성과 인성(人性)을 모두 지닌다"고 선언했다. 레오의 토메는 451년 [[칼케돈 공의회]]에서 공식 신조로 채택되었다. * '''[[성모무염시태]]교리'''(Immaculata Conceptio): [[성모 마리아]]가 [[원죄]] 없이 태어났다고 하는 교리. 옛부터 공공연히 전해 내려오다 [[루르드의 성모|루르드에서 발현한 성모 마리아]]가 성녀 베르나데트 수비루에게 '나는 [[원죄]] 없는 잉태이다' 라고 선언한 일 이후 1854년 교황 [[비오 9세]]가 공식화했다. * '''[[성모승천]]교리'''(Assumptio Beatae Mariae Virginis): [[성모 마리아]] 사후 그 육체와 영혼이 함께 승천했다는 교리. 다만 [[예수]]처럼 자의로 승천(Ascensio Domini)한 게 아니라 구약[[성경]] 인물인 [[에녹]]이나 [[엘리야]]처럼 '들어올려졌다'는 의미로 '몽소승천(蒙召昇天)'이라고 한다. 1950년 교황 [[비오 12세]]가 무류지권을 발동해 발표했다. [[정교회]]에서는 전승의 역사적 근거가 없다고 하여 인정하지 않는 교리이다. 교황의 무류지권은 일반적인 인식과 달리, 이미 오랫동안 논쟁이 되었던 문제에 대해 '''이쪽이 더 타당하니 이렇게 정하고 더 이상 논하지 말 것'''을 교황이 도장을 찍는 것이나 마찬가지다. 다만 이렇게 정해진 사안에 대해서 반대하고 일어나면 그 순간 로마 가톨릭교회와는 분리되어 나간 것이라고 간주하기 때문에, 강력한 권한인 것은 사실이다. 즉 교리적 차원이 아니라 교회라는 조직을 운영하는 차원에서 이야기한다면 강력한 종교적 통일성을 지향하는 가톨릭 교회의 특성상 어떤 문제 (예컨데 교리)를 두고 논란이 분분할 경우 교황이 자신의 권한을 발휘하여 '이쪽이 더 타당하니 이것을 우리(가톨릭 교회)의 원칙으로 정한다. 더이상 이의를 제기하지 말 것'이라고 결론을 내린다는 것이다. 그리고 이는 아주 강력한 권한인만큼 사전에 충분한 논의를 거쳐 모든 절차를 적절하게 거쳐 공식적으로 명확히 발휘되어야만 유효하고 또 그 적용 범위 역시 정해져 있다는 것. 교황 [[베네딕토 16세]]가 2013년에 퇴위하자 "[[교황무류성]]의 권위가 모호해지지 않느냐"는 의문이 제기된 바 있다. 이에 [[바티칸]]은 [[http://www.yonhapnews.co.kr/bulletin/2013/02/20/0200000000AKR20130220102500009.HTML?did=1179m|"교회법상 교황의 무류성은 베네딕토 16세의 후임 교황이 지니게 되며, 사임한 교황은 더는 도그마를 선포할 권한이 없다"고 설명했다.]] 이제까지 교황이 선종한 후 차기 교황이 결정될 때까지의 기간과 마찬가지로, 새 교황이 선출될 때까지는 어떠한 주교도 무결성을 보유할 수 없다는 것이다. == 선출 과정 == [youtube(kF8I_r9XT7A)] 교황이 되는 법. 가장 일반적인 방법으로 가톨릭 신자인 남성이 [[신부(종교)|신부]]→ [[주교]] → [[추기경]] 코스를 거쳐 교황이 되는 과정이 담겨 있다. [youtube(rS_OT0qUkTw)] [[파일:external/image.munhwa.com/20130311010713320710020_b.jpg]] 새 교황은 전임 교황의 사망(또는 사임[* 베네딕토 16세의 사임으로 교회법도 개정되었다.])이 공식적으로 발표된 후 15일~20일 이내에 선출된다. 교황의 선출은 세속 선거와는 전혀 다른 방식으로 진행될 뿐 아니라 아주 특이한 방법으로 세계 곳곳에 널리 알려진다. [[라틴어]]로 ‘닫힌 공간’이라는 뜻의 '''[[콘클라베]]'''라 불리는 교황 선거는 세계적으로 유명한 시스티나 경당에서 이루어지며 국적이나 출신 등에 관계없이 80살 이하 전 세계의 모든 추기경들이 투표에 참석한다. 외부와의 소통이 일제히 단절된 채 추기경들은 매일 2번의 비(非)공개 투표를 하며, 그 결과는 전통적으로 짚이나 종이를 태워 알리게 되어 있다. 짚은 검은 연기(선출 불발)를 내고 종이는 하얀 연기(새 교황 당선)를 내는데, 연기는 시스티나 경당 내부의 작은 굴뚝을 통해 경당 정면 오른편에 있는 박공 앞의 한 지점으로 뿜어져 나온다. 교황으로 선출되면 [* 동양 임금의 묘호는 사후(死後)에 정하는 데에 비해, 교황명은 선출되자마자 본인이 정한다.] 새 이름을 정하게 되는데, 보통 존경해온 전임 교황과 내면적 관계를 연결짓거나 그의 사목방향을 전폭 지지하는 취지를 담고 있다. 그러나 자신의 가문에서 배출된 선임 교황 이름을 이어 쓰기도 하며, 교황으로 선출된 그날이 축일이거나 존경하는 [[성인(기독교)|성인]]의 이름을 따서 짓는 경우도 있다. [* "베드로"라는 이름은 규칙으로 정해진 바는 없지만 사용하지 않은다. 차기 교황이자 마지막 교황의 이름이 '베드로'가 될 것이라고 한 '말라키아 예언서'가 있기 때문.] 교황명 개칭 관습에는 "베드로좌에 오른 새 교황은 [[야훼|하느님]]과 인간 사이 지상 최고의 다리를 놓는 새 사람이 됐다"는 뜻이 함축돼 있다. 아울러 로마 주교의 수위권이 강화되고 교황직무가 강조되면서 다른 교구장 주교와 차별을 두려는 취지도 담겨 있다. 이렇듯 교황의 교체는 대부분 전임 교황의 사망 이후 이루어지는데, 교황이 선종했을 때 그의 죽음을 확인하기 위해선 수석 [[추기경]]이 교황의 본명을 3번 부르며 은망치로 [[이마]]를 3번 두드리는 방법을 취하고 있으나 실제로 이 방법이 사용된 적은 없고 [[의사]]의 '''과학적''' 소견을 받아서 하며 선종이 확인되면 수석 [[추기경]]이 교황의 오른손에서 [[어부의 반지]]를 떼내 은망치로 표면에 2개의 깊은 십자 흠집을 내어 기능을 정지시키는 의식을 치른다. 베네딕토 16세는 퇴위하기로 한 날인 2013년 2월 28일 20시에 스위스 근위대가 철수하고 반지를 처리했다. 교황이 새로 재임할 때 같이 새로운 [[추기경]]들을 임명하곤 한다. 이 추기경 목록엔 '비공개' 처리된 사람이 최소 1명씩 있다. [[추기경]] 문서의 인 펙토레 추기경 참고. 어디서 사는 비밀 [[추기경]]인지 [[공산당]]에 의해 [[가톨릭]]이 통제되는 [[중국]] 혹은 구 [[소련]] 지역이자 [[정교회]]가 뿌리 깊은 [[러시아]] 지역 [[추기경]]이라는 설이 있지만 언제나 떡밥만 무성하다. '예전에 비해 말도 안 될 빈도로 언론에 노출될 정도로' 규모 확대일로에다 아예 조직 스스로 세상에 모습을 드러낸 [[퇴마사|엑소시즘]] 파트 담당자라는 소문도 있다. 선입견과는 달리, 교황이 될 자격은 원칙상으론 [[가톨릭]] [[세례성사]]와 [[견진성사]]를 받은 남성 '''누구에게나''' 있다. 사전에 입후보 인사를 미리 선출하지도 않는다. 콘클라베가 열릴 때 언론에서 선정하는 '유력 후보'는 이전까지의 경력이나 직위, 활동 면에서 교황으로 선출될 가능성이 높아 보이는 인사들을 임의로 선정한 것일 뿐이다. 그래서 아예 아무도 예상치 못한 인사가 교황으로 깜짝 등장하는 일도 있다. 다만 콘클라베에서 교황으로 선출된 사람이 [[주교]]일 경우, 선출된 사람이 이를 받아들이는 순간부터 교황이다. 설령 어떠한 사정으로 즉위식을 거행하지 못한다 하더라도, 교황으로서 정통성에 지장이 생기지 않는다. 만약 선출된 사람이 주교가 아니라면, 해당 인물이 결정을 받아들인 뒤 주교직을 [[성품성사|서품]]받아야 한다. 주교품을 받은 뒤에야 비로소 교황이 되며, 만약 주교로 서품되지 않으면 교황이 되지 못한다. 이는 교황이 원칙적으로 '로마의 주교'이기 때문이다. == 국적 == 대부분의 교황이 [[프랑스]]계 아니면 [[이탈리아]]계였으나 [[폴란드]] 출신의 [[요한 바오로 2세]] 때부터 새로운 역사가 열렸다. 그가 교황으로 선출되었을 당시에는 [[냉전]] 시대였고 폴란드는 [[공산주의]] 국가였다. 한편 [[베네딕토 16세]]는 [[독일]] 출신, [[프란치스코(교황)|프란치스코]]는 [[아르헨티나]] 출신[* 극히 드문 비유럽 출신이자 최초의 신대륙 출신]이다. 왜 '출신'을 강조하느냐 하면 교황은 [[바티칸 시국]]의 통치자이므로 당연히 '''[[국적]]이 바티칸'''이고[* [[바티칸]] 국적 자체는 [[추기경]]이 됨과 동시에 받게 된다.], '[[보편교회]]의 수장이 특정 국가의 이익을 추구할 수 있다'는 이유에서 '''[[바티칸]] 이외의 [[국적포기|국적을 포기]]'''하기 때문이다. 다만 [[프란치스코 교황]]의 모국인 [[아르헨티나]]는 법적으로 국적을 포기할 수 없는 탓에, 프란치스코만 이례적으로 [[이중국적]]이다. 초창기 교황들의 이름은 의외로 대부분 [[로마]]식이 아니라 [[그리스]]식인데, 그럼에도 그들 대부분이 [[그리스인]]이라는 설명은 거의 개연성이 없어 보인다. 실제로 교황 연대표는 "초창기 교황들 중 7명은 로마를 비롯하여 [[이탈리아]] 출신이고, [[베드로]] 한 사람만 [[유대인]]이다"라고 기술한다. 아마도 그들은 [[예수]]가 시몬을 케파라는 이름으로 바꿔주고, 이를 그리스식으로 [[베드로]]라고 읽는 것을 기념하기 위해 자신들의 이름도 그리스식 이름으로 바꿨을 가능성이 높다. 이러한 추측이 사실이라면 그리스식으로 개명하는 이런 관행은 제13대 교황 [[엘레우테리오]][* [[그리스어]]로 '자유인'이라는 뜻이다.]에 이르러서도 끝나지 않았고, 심지어 [[중세]]에도 그리스식 교황 이름을 찾아볼 수 있다. 그러나 베드로의 시대에서 점점 멀어질수록 그리스식 이름을 택하는 관행의 중요성은 더욱 줄어들었다. 이는 [[그리스 정교회]]권과의 관계가 점점 소원해졌기 때문이다. 교황이 공식 석상에서 발언할 때에는 본인을 단수로 '나'라고 칭하지 않고 '''우리'''라고 칭했다. [[유럽]]에서 군주급 인물이 자신을 가리키는 1인칭 대명사를 복수로 칭한 전통에서 유래하는데, 이를 장엄복수형이라 하여 Majestic plural 또는 Royal we라고 하며, [[창세기]]에서 [[야훼|하느님]]이 '우리의 모습을 따라 인간을 만들자!' 라고 한다거나 [[히브리어]]에서는 신을 단수형인 엘이 아닌 엘로힘으로 표현하는 것과 같은 맥락이다. [[동양]]에서는 그냥 짐(朕)으로 번역하고, [[프랑스]]에서는 왕이 Je가 아닌 Nous로 자칭하며 [[스페인]]에는 이런 관습이 없다. 비슷한 전통이 있는 [[이슬람]]의 [[쿠란]]에서도 신은 자신을 '우리' 라고 칭한다. 가톨릭에서 이 전통을 깬 사람은 바로 [[요한 바오로 1세]]. 자신을 그냥 '나'라고 칭하여 주변인을 놀라게 했다.[* [[요한 23세]]도 탈권위적인 모습을 보였는데, 교황청 기관지인 <로세르바토레 로마노>에서는 교황에 대해 언급할 때, 말하자면 "[[최고존엄|지극히 존엄한 이]]의 입술에서 옥음이 내리시어 울려퍼진다" 같은 식으로 표현했는데, 요한 23세는 그냥 "교황이 말했다"라고 쓰라고 지시했다.] == 교황의 하루 일과 == 국외순방이나 외빈 접견과 같은 특별한 사정이 아닌 이상 아래와 동일하다고 한다. 취침 중에 급한 사정이 발생하면 일어나서 처리한다고 하며 삼종기도, 각종 기도시간, 묵상 등의 시간을 제외하면 일에 치여서 휴일이 없다고 한다. 아래는 현임 교황 프란치스코 교황 일과이다. [[https://www.donga.com/news/Culture/article/all/20140814/65745153/1|근거]] * 오전 4시: 기상 * 오전 5시 ~ 오전 7시: [[삼종기도]](6시) 등 각종 기도를 하며 매일 아침 집전하는 미사의 강론 준비 * 오전 7시 ~ 오후 1시: 오전 식사, 점심 포함 미사 및 삼종기도(12시), 업무 진행 * 오후 2시 ~ 오후 3시: 휴식 시간 * 오후 3시 ~ 오후 7시: 업무 진행 및 삼종기도(6시) * 오후 7시 ~ 오후 10시: [[묵주기도]], 묵상, 서류검토, 처리 안된 업무 처리 * 오후 10시 ~ 오전 4시: 취침 == 알현 시 외교 예절 == 다른 군주국의 군주를 알현할 때와 마찬가지로 교황을 알현할 때 역시 엄격한 예법과 절차를 준수해야 한다. 무릎을 꿇고 [[어부의 반지]]에 입을 맞추는 것이 원칙.[* 사실 이는 주교와 사제를 대면할 때에도 적용되는 예절이고, 대사편람에 따르면 교황·주교·사제의 반지에 친구(입맞춤)하는 행위 자체에 부분[[대사(종교)|대사]]도 부여되어 있다. 그러나 오늘날 신자들에게 이런 예절을 가르치는 경우가 적고, 사제들이 성직을 상징하는 반지를 착용하지 않는 경우도 많아 친구하려 해도 할 수 없는 경우가 많다.] 다만, 오늘날에는 (특히 세속 국가의 지도자들은) 이렇게까지 격식을 갖추지는 않는다. 남성은 검정 연미복을 입는 것이 원칙이었으나 검은 정장에 지나치게 화려하지 않은 색의 넥타이라면 충분히 예를 갖춘 것으로 간주한다. 여자는 복장예절로 검은색 긴 소매 옷과 검은색 머릿수건을 착용해야 하나[* [[https://news.mt.co.kr/mtview.php?no=2018101821347665219|김정숙 여사]]의 예가 있다.], 교황의 [[수단(의복)|수단]]과 같은 흰색 옷을 입을 수 있는 [[https://en.wikipedia.org/wiki/Privil%C3%A8ge_du_blanc|특권]]을 받은 여자들이 있다. 가톨릭 군주국 가운데서도 교황청에 의해 '최고의 가톨릭 군주(Rex Catholicissimus)'로 인정받은 국가의 [[여왕]] 또는 [[왕비]]만 이런 특권을 받는다. 대통령, 총리 같은 공화정 국가의 영부인이나 비가톨릭 왕가의 여왕·왕비는 이 특권을 부여받을 수 없다. 현재는 [[스페인]] [[보르본 왕조|보르본 왕가]], [[벨기에]] [[벨기에 왕조|작센코부르크고타 왕가]], [[룩셈부르크]] [[나사우 가문|나사우바일부르크 대공가]], [[모나코]] [[그리말디 가문|그리말디 공가]][* 그리말디 가문은 21세기 들어서야 이 특권을 부여받은 듯한데, [[그레이스 켈리]] 때만 해도 교황을 알현할 때 검은색 드레스를 착용했다. [[이탈리아]] 같은 경우 왕정이 폐지된 상황이고, 직계가 단절될 분위기라 상대적으로 비교가 되는 군주국인 모나코를 계속 차별대우하기는 어려웠을 것이다.], [[이탈리아 왕국]]의 옛 통치 왕가인 [[사보이아 가문]] 등 5개 왕가만이 보유하고 있는 특권이다. [[2016년]] 기준으로는 [[스페인]]의 [[레티시아 오르티스 로카솔라노]] 왕비와 [[소피아 왕대비]], [[벨기에]]의 마틸다 왕비와 [[파올라 왕대비]], [[룩셈부르크]]의 마리아 테레사 대공비, [[이탈리아]] 마리아나 공비[* [[비토리오 에마누엘레 3세]]의 손자이자 마지막 국왕인 [[움베르토 2세]]의 아들 나폴리공 [[비토리오 에마누엘레 디 사보이아]](Vittorio Emanuele di Savoia, Principe di Napoli 1937~)의 아내.], [[모나코]]의 [[샤를린 위트스톡]] 공비 등 7명이 이 특권을 받았다. [[http://media.daum.net/culture/all/newsview?newsid=20160131080406023|관련기사]] 프란치스코 교황 대 들어 탈권위적 분위기가 강해지면서 여성이 검은 옷과 검은 베일을 쓰지 않아도 단정하고 수수한 색의 정장 정도는 입을 수 있도록 분위기가 완화되었다. 또한 알록달록하고 무늬가 화려한 옷이라도 특정 문화권의 격식 있는 전통 복식이라면 알현 시 입는다 해도 결례가 아니다. [[주교황청 대한민국 대사관]]의 오현주 대사가 신임대사로 발령 받았을 때 한복을 입고 프란치스코 교황을 알현하였으며, [[요한 바오로 2세]] 교황 방한 시에도 영부인이었던 [[이순자]]와 [[김옥숙]]이 한복을 입었다. == 관저 == 4세기부터 교황들은 [[산 조반니 인 라테라노 대성당]] 인근에 있는 라테라노 궁전에서 기거했지만 [[아비뇽 유수]]가 종식된 이후에는 [[바티칸]]의 [[사도 궁전]]에 거처해왔다. [[로마]] 시내의 퀴리날레 언덕에도 [[퀴리날레 궁|교황 소유의 궁전]]이 있었지만 [[이탈리아 통일|이탈리아 통일전쟁]] 때 [[비토리오 에마누엘레 2세]]가 몰수했고 현재는 이탈리아 대통령 관저로 바뀌었다. 한편 로마 [[교구]]의 주교좌, 즉 교황좌는 [[성 베드로 대성당]]이 아니라 [[산 조반니 인 라테라노 대성당]]에 있다. [[아비뇽 유수]]가 일어나기 전까지 교황들이 라테라노 궁전을 1천년 가까이 관저로 삼은 이유도 여기에 있다. == 교황에게 부여되는 교통편 == [[이탈리아]]의 철도사업자인 '[[트레니탈리아]]' 는 3~4량의 교황 전용 객차를 보유하고 있고 이탈리아의 국영 여객항공회사였던 '[[알리탈리아]](ALitalia)'[* 2021년 파산해서 해체되었다. [[ITA 항공]]이 계승.]는 여객기를 전세하는 방식으로 제공하며 [[이탈리아 공군]]은 H-3D 31-2번기를 Elicottero Del Papa([[이탈리아어|교황의 헬기]])라고 부르며 운영 중이다. 아마도 [[이탈리아 공군]]이 H-3 시킹 시리즈를 AW101 시리즈로 통일 운영할 시에는 아무래도 교황 전용 헬기 역시 바뀔 것으로 추정된다. 육로를 이용한 대외 활동을 할 때는 전용 차량에 타고 이동한다. 흔히 [[영화]] 같은 데서 교황이 나올 때 특이한 자동차를 타고 돌아다니는 경우가 있는데 바로 이것. 이 교황 전용 차량은 [[세디아 제스타토리아#s-3.1|파파모빌(Papamobile)]]로 불리고 있으며 방탄 소재로 되어있다. 파파모빌의 차량번호는 [[SCV]] 1. 다만 프란치스코 교황 즉위 이후에는 일반적인 무개차로 개조된 SUV나 소형차를 타고 있다. 기존 차량들은 보관중이라는 모양. 국내에서 <둘이 합쳐 아이큐 100>으로 개봉된 라는 [[이탈리아]]산 논스톱 코미디 영화에도 교황이 타고 다니는 파파모빌이 등장하는데, 난데없이 난입한 두 주인공 때문에 사막 랠리 경주에 휘말려서 엉뚱하게 랠리 우승을 하기도 한다. 교황에게는 [[미국 대통령]] 전용기인 [[에어포스 원]]과 같은 전용기가 없다. [[가톨릭교회]]의 영적 지도자이자 세속적으로는 로마 안에 있는 도시국가 [[바티칸 시국]]의 국가원수이기도 한 교황에게 전용기가 없다는 것은 다소 뜻밖으로 느껴지기도 한다. [[교황청]]은 그동안 교황의 외국 방문 때마다 민간 항공기를 빌려 사용해 왔다. [[파일:XfRqYRO.jpg]] 교황은 관례로 로마에서 출국할 때는 [[이탈리아]] 국적기인 [[ITA 항공]][* 2021년까지는 [[알리탈리아]]]의 항공기를 임차하고, 외국 방문 뒤 돌아올 때는 방문국의 국적기를 탑승한다. 가령 [[프란치스코 교황 방한]] 당시에는 [[알리탈리아]]의 [[A330]] 전세기로 [[한국]]에 왔고, 로마로 귀국할 때는 [[대한항공]]의 [[보잉 777]]을 이용했다. 교황이 타는 항공기는 [[에어포스 원]]과 같은 국가 정상의 전용기가 아니라 민간 여객기이다 보니 방어용 무기 등이 전혀 장착돼 있지 않고 전세기에 지휘통제센터도 없다. 교황이 탔다는 걸 알리는 건 동체 어딘가에[* 프란치스코 교황의 방한 시에는 동체 좌측 두 번째 출입구 옆이었다.] 조그만하게 붙은 교황의 문장 뿐이다. 게다가 교황의 좌석도 일등석이 아니라 이보다 등급이 한 단계 낮은 비즈니스다. 알리탈리아 항공 여객기에는 일등석이 없이 비즈니스석과 이코노미석만 있기 때문이다. 그나마 교황이 누리는 특권이라면 비즈니스석 첫 줄에 혼자 앉는 것뿐이다.[* 돌아오는 비행기에는 일등석을 탈 수 있긴 하다.] 그 항공편이 출발지로 복귀할 때는 보통 일반 승객들을 태우고 돌아오는데, 특별편이 부여된다. 영미권 언론들은 교황이 타는 비행기를 '셰퍼드 원(Shepherd One)'이라고 부르는데, [[성경]] 구절의 '착한 목자'[* 나는 착한 [[양치기|목자]]다. 착한 목자는 [[양(동물)|양]]들을 위하여 자기 목숨을 내놓는다. 삯꾼은 목자가 아니고 양도 자기 것이 아니기 때문에, 이리가 오는 것을 보면 양들을 버리고 달아난다. 그러면 이리는 양들을 물어 가고 양 떼를 흩어 버린다. 그는 삯꾼이어서 양들에게 관심이 없기 때문이다. 나는 착한 목자다. 나는 내 양들을 알고 내 양들은 나를 안다. 이는 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것과 같다. 나는 양들을 위하여 목숨을 내놓는다. 그러나 나에게는 이 우리 안에 들지 않은 양들도 있다. 나는 그들도 데려와야 한다. 그들도 내 목소리를 알아듣고 마침내 한 목자 아래 한 양 떼가 될 것이다.[br]- [[요한 복음]] 10장 11-16절]라는 뜻의 [[셰퍼드]]와 [[미국 대통령]] 전용기인 [[에어포스 원]]에서 이름을 따온 것이다. == 복식 == 교황의 상징색은 [[흰색]]. 그래서 교황은 항상 흰색의 [[수단(의복)|수단]]을 착용한다. 교황이 흰색 수단을 입는 이유는 흰색이 고대로부터 신을 상징하는 고귀한 색이고 대사제만 입을 수 있었던 특성에서 연유한다. 따라서 교황은 [[예수 그리스도]]의 지상 대리자인 최고의 목자라는 점에서 흰색 수단을 입는다. 이 흰색 수단은 현임 교황에서 명예교황(Pope Emeritus)으로 퇴위한 후에도 유지할 수 있어서 [[베네딕토 16세]]는 사망 전까지 공식석상에서 항상 흰색 수단을 입고 등장했다. == 신비주의설들 == 성 말라키 오모르라는 12세기의 [[수도자]]가 [[라틴어]] 두세 단어로 112명의 교황을 예언했다고 전해지는 문서가 있는데 이 예언[* 112 [[로마]]의 [[베드로]]가 교회를 다스리고 많은 환난 속에 [[양(동물)|양]]들을 치리라, 그때가 지나면 일곱 언덕 위의 도시는 파괴되고 두려운 심판자가 당신 백성을 심판하시리라. 끝.]에 따르면 '''[[프란치스코(교황)|베네딕토 16세의 후임 교황]]이 마지막 교황'''이다. 여기서 언급되는 '태양의 신고(辛苦)' 혹은 '[[일식]]' 은 [[요한 바오로 2세]], '[[올리브]]의 영광' 은 [[베네딕토 16세]]라고 하며 마지막 112번째 교황은 '[[로마]]의 [[베드로]]'. [[요한 바오로 2세]]는 일식 기간에 태어나 일식 기간에 사망했으며 [[베네딕토 16세]]라는 교황명의 기원이라고 할 수 있는 [[베네딕토회|베네딕토 수도회]]의 상징이 올리브. 이고 프란치스코 교황이 교황명을 따온 아시시의 프란치스코의 속명(조반니 디 피에트로 디 베르나르도네)에 베드로의 이탈리아어 버전(피에트로)이 들어간다고 하면서 이번 교황이 마지막이라는 주장을 하지만, 꿈보다 해몽이다. '''예언을 끼워맞추기 위해 억지로 [[대립교황]][* 정통성이 없어서 정식 교황이 아닌 교황. 간혹 이 [[대립교황]] 때문에 교황의 역사 기록에 오류가 있는 경우가 있는데, 이 때문인지 참고 차원에서 [[대립교황]] 명단이 따로 있다고 한다.]들까지 끌어다 붙였다는 점에서 이미 신뢰도는 크게 떨어진다'''. 물론 [[성 비오 10세]]가 1909년에 실신 상태에서 깨어나며 남긴 말, "'''아아, 나인지 나의 후계자인지는 모르나 그가 교황좌에서 내려와 [[로마]]를 떠날 때 그는 형제들의 시체를 밟고 나아가지 않을 수 없었다'''" 와 같은 무시무시한 예언이 화제가 되었는데, 이에 대해 위 예언과는 무관한 교황의 암살을 예언한 [[파티마의 성모]] 사건의 제3예언[* 제1예언은 양차 [[세계대전]]을, 제2예언은 [[공산주의]]의 대두와 몰락을 예언하였으며 제3 예언은 1981년 [[요한 바오로 2세]] 암살 미수 사건으로 현실화되었다. 교회에서는 예고된 시련을 [[성모 마리아]]의 충고에 따라 신심과 영성으로 극복해낸 것이라고 설명하는데 [[요한 바오로 2세]]의 품에 마침 [[성모 마리아]]의 상본이 있었던 것도 한 몫 한 것으로 보인다. 그는 자신의 몸에 박혔던 총알을 [[파티마의 성모]]에게 봉헌했다.]과 관련된 일화일 뿐이라고 간주하는 견해도 존재한다. 이나마도 실신한 교황이 위의 [[비오 10세]]를 포함해 [[비오 12세]]라든지 [[바오로 6세]]라는 등 자료마다 내용이 천차만별이다. 애초에 제 1, 2예언보다 공개가 한참 늦었던 제 3예언을 둘러싸고 [[핵전쟁]] 예고라는 둥 각종 음모론이나 추측이 난무했으며, 예언이 모두 공개된 시점에도 "그렇게 사소한 예언을 [[교황청]]이 100년 가까이 일급 기밀로 숨겼을 리 없다"며 많은 음모론이 쏟아져 나오는 실정이다. 세계 최대의 단일 조직의 수장이 암살당할 것을 예고한 예언이 과연 사소한 것일지는 읽는 이의 판단에 맡기겠다. 여하튼 상황이 이러하니, 이와 관련해서 교회의 공적 발표를 제외하면 믿을 만한 자료는 거의 없다. 게다가 실제로 2013년 초 교황좌에서 내려온 베네딕토 16세는 명예교황으로 2022년까지 무탈하게 생존한 바 있다. == 통계 == * 역사상 263명([[베네딕토 9세]]가 퇴위와 복위를 반복하면서 3선을 했기 때문)의 교황과 39명의 [[대립교황]]이 있었다. * 교회사상 가장 많이 선택된 교황 이름은 요한으로, [[요한 1세]]부터 [[요한 23세]]까지 총 21명[* 대립교황 요한 16세는 제외하고 요한 20세는 실재하지 않음.]이다. 그 다음이 그레고리오(16명), 베네딕토(대립교황 1명 제외 15명), 클레멘스(15명), 레오(13명), 인노첸시오(13명), 비오(12명), 스테파노(9명) 차례다. * 교황은 통상 나이가 지긋하다. 기록이 비교적 확실한 1700년 이후만 따져서 최고령 사망 1~3위는 67살에 선출되어 25년 뒤인 93세에 선종한 [[레오 13세]](재위 1878~1903), 87살에 선종한 [[클레멘스 12세]](재위 1730~1740), 86살에 선종한 [[클레멘스 10세]](재위 1670~1676)이다.[* 생전에 퇴위한 [[베네딕토 16세]]까지 포함한다면 베데딕토 16세가 최고령 사망 1위이다. (향년 95세)] 이 1700년 이후 재임했던 교황 평균 연령이 선출 당시 65살이고 사망 때는 78살이다. 재위기간은 평균 13년이다. * 최고령 즉위는 클레멘스 10세로 만 79세 10개월이었다. 그 뒤로 [[알렉산데르 8세]]가 79세 6개월, [[바오로 4세]]가 78세 11개월, [[클레멘스 12세]]가 78세 3개월이었다. * 역대 교황 중 최장기 재위 교황은 [[베드로]]로 꼽힌다. 베드로의 재위 기간은 정확하진 않지만 일반적으로 교회 설립 이후 그가 [[순교]]했을 때(기원후 64년 또는 67년)까지 대략 34~37년을 재위 기간으로 꼽고 있다. 베드로를 제외하고 가장 오랫동안 교황직을 수행한 교황은 [[비오 9세]](1846~1878년 재위)로 31년 8개월을, 그 뒤를 [[요한 바오로 2세]](1978~2005년 재위)가 이어 26년 6개월, 레오 13세가 25년 5개월을 재임했다. * 가장 짧게 재임한 교황은 [[우르바노 7세]]로 13일간 재위했다. 그 다음으로 [[보니파시오 6세]]가 16일, [[첼레스티노 4세]]가 17일, [[테오도로 2세]]가 20일, [[시신니오]]가 21일간 재위했다. * 78명의 교황이 시성되었으며 대립교황 중에서도 2명(히폴리토, 펠릭스 2세)이 시성되었다. 교황 중 시복된 사람은 8명이다. * 출신지별로는 [[이탈리아]] 태생이 177명(그 중 [[로마]] 태생만 77명), [[그리스]] 태생 11명, [[독일]] 태생이 7명, [[시리아]] 태생이 6명, [[시칠리아]] 태생이 3명, [[사르데냐]] 태생이 2명, [[스페인]] 태생이 2명, [[아프리카]] 태생이 2명, [[영국]]·[[아르헨티나]]·[[포르투갈]]·[[폴란드]] 태생이 각 1명이다. * 특이한 직분 출신으로는 [[수도자]] 출신이 22명, 탁발 수도자 출신이 16명, 평신도 출신이 2명, 은수자[* [[수도원]]에서 다른 [[수도자]]들과 공동생활을 하는 것이 아니라, 혼자 은둔해서 수도하는 수도자] 출신이 1명이었다. 특히 평신도 출신은 하루동안 모든 품을 받고 교황직에 올랐다. * 제3회까지 포함하여 수도회 출신별로는 [[베네딕토회]] 출신 23명, [[프란치스코회]] 출신 17명, [[도미니코회]] 출신 7명, [[아우구스티노회]] 출신 6명, 시토회 출신 2명, 테아티노회와 [[예수회]] 출신이 각 1명이다. * 31명이 [[순교]]했고, 5명이 사임, 5명이 투옥, 4명이 살해, 1명이 암살, 1명이 면직, 1명이 군중에게 집단폭행을 당해 사망했다. 전쟁터에서 입은 부상으로 사망한 사람이 1명, 1명은 무너진 지붕에 깔려 죽기도 하였다. 사후 부관참시당한 사람도 1명이 있다. * 역대 교황 중 '대교황' 칭호를 받은 이는 [[레오 1세(교황)|레오 1세]]와 [[그레고리오 1세]] 2명뿐이다. == 타 그리스도교 교파의 입장 == === 정교회 === [[정교회]]와 [[가톨릭]]의 [[동서 대분열]]은 신학적, 문화적, 정치적 이유들이 복합적으로 작용한 것이라 매우 복잡하다. 정치적인 문제로는 교황의 수위권 논쟁을 들 수 있다. 동로마 제국의 교회에서도 베드로의 후예인 교황, 정교회의 관점으로는 로마 주교가 주교들 중에 으뜸임은 인정하나, 그 으뜸이라는 표현은 명예적인 것으로 교황이 다른 교구를 실질적으로 지배할 권리는 없다고 보았다. === 개신교 === 가톨릭에서 베드로를 초대 교황으로 추존하는 것에 대하여, [[예수]] 사후 [[베드로]]의 행적은 거의 알려진 바 없으며 대부분의 [[복음]] 전파는 [[사도 바오로]]가 주축으로 행했다는 점과, [[베드로]]가 [[로마]]에서 죽었다는 근거가 희박하다는 이유로 교황이라는 개념을 부정한다.(참고글 [[http://m.blog.naver.com/nazirite33/220228191465|"로마교황권에 대한 정리]]) [[개신교]]의 다른 주장으로는 [[베드로]]의 '고백'[* 시몬 베드로가 "스승님은 살아 계신 하느님의 아드님 그리스도이십니다." 하고 대답하였다. ([[마태오 복음]] 16장 16절)'.]이 반석이 되어 교회가 세워진 것이지 '베드로'가 반석이 된 것이 아니라는 주장도 있다. 이 주장은 가톨릭 측의 입장인 '베드로의 인격에 내려진 권위'를 부인하는 것이기 때문에 논쟁의 원인이 되고 있다. 중세철학적으로는 '사람'이 아닌 '믿음'이 축복 등의 대상이 될 수 있는가에 대한 떡밥이 되기도. 또한 베드로의 인격에 내려진 권위이든 믿음에 내려진 권위이든 간에, 그 권위를 타인이 승계(세습)할 수 있는지 여부가 명시되어 있지 않다는 점도 개신교 측의 주요 논거 중 하나이다.[* 특히 대부분의 개신교 교파에서는 '사도'라는 직분이 초대교회 이후로는 사라진 직분이라고 보기 때문에 더더욱 그렇다.] 따라서 개신교에서는 교회의 우두머리는 [[예수]] 이외에는 없으며, 교황은 교회의 우두머리가 될 수 없다고 본다[* [[웨스트민스터 신앙 고백]]에서도 주장하는 내용] '''아무튼 교황의 권위의 근거는 [[가톨릭]]과 [[개신교]] 신자들에게 [[키배]]를 벌이게 하는 좋은 떡밥이므로 언급할 땐 주의해야 한다.''' 우리나라뿐 아니라 [[미국]]이나 [[영국]], [[서유럽]] 등의 주류 [[개신교]] 국가에서도 교황을 적그리스도라 하는 경우가 많다.[* [[개신교]] 교파 중 그나마 [[가톨릭]]과 사이과 원만한 [[루터교회]] 중 보수 교단들에서도 이렇게 지칭하는 경우도 있다.] 교황이 적그리스도라는 주장 자체는 애초에 [[마르틴 루터]]나 [[장 칼뱅]], [[울리히 츠빙글리]]는 물론이고 후대의 존 웨슬리([[감리회]] 창시자)도 했던 주장이다. 또한 변형되지 않은 [[장로회]]의 [[웨스트민스터 신앙고백]] 25장에도 명백히 언급하고 있다. 다만 몇몇 음모론이나 종말론에 심하게 현혹, 심취되어 집착하는 몇몇 극단적 세대주의에 빠진 [[개신교]] 이단에서는 교황을 [[적그리스도]](anti-christ)라고 하고 신빙성 떨어지는 음모론 영상과 자료를 올린다. 이런 건 가려낼 필요가 있다. [[개신교]] 근본주의자들 뿐만 아니라 민중신학 등 진보적 성향의 [[개신교]]나 신학자들도 해방신학 성향 [[가톨릭]]의 전체주의식 조직 구조가 가지는 보수성과 권위(주의)에 대해 비판적이거나 거부감을 느끼는 이들이 많다. 원래 [[개신교]]와 [[가톨릭]]은 [[사제]]의 존재와 의미에 관련해서 여러모로 다를 수 있으며, 그 권위적 질서의 정점에 있는 것이 바로 교황이라고 볼 수 있다. 뿐만 아니라 개신교의 가장 중요한 정체성 중 하나인 '만인사제론'과 '개교회주의'의 특성간 개교회 간[* 국교회를 의미할 수도 있고, 교단을 의미할 수도 있으며, 교회 하나하나의 관계를 의미할 수도 있다. 해석에 따라 다르다. 확실한 것은 가톨릭의 수직적인 구조를 거부한다는 점.], 신자들 간 수평적[* 심지어 사제직을 인정하는 [[성공회]]조차 만인사제론을 받아들인다.]인 구조를 가지고 있고, 교황이라는 자리는 이 두 정체성에 정면으로 대치되는 구조이기 때문에 원론적으로 받아들이기 매우 어렵다. 그렇다 보니 그냥 편하게 이웃 교회로 간주하기도 하는 듯. 반면에 [[가톨릭]]은 전통과 권위가 존중되는 본래적 의미의 보수성이 강하기 때문에, 내부 비판이 엄격히 통제되고 조용히 넘어가게 되는 성향이 강하다. 평신도-성직자 및 상급 성직자-하급 성직자 간 순명이라든지 교도권이라는 수직적 질서가 강하다는 것. [[파문]]을 비롯한 종교적·영적 제재의 의미도 훨씬 엄격하기도 하고 한 교회에 뿌리 박고 지내는 경우가 비교적 많은 [[목사]]와 달리[* 이것도 나라마다 다르다. [[네덜란드]] 등에서는 목사의 임기가 정해져 목사가 이동하는 일이 한국보다 상당히 많은 편이다. 사실 한국에서도 교단에 따라 차이가 크긴 하나, [[한국 개신교]]의 다수를 차지하는 [[장로회]]는 원론적으로 교회 장로들이 합의를 통해 설교자(목사)를 해임하고 다른 설교자를 초빙할 수 있고 실제로도 그런다. 또한 [[미자립교회|교회 개척]] 등 다른 이유로 다른 교회로 옮기는 목사들도 상당히 많다. 하지만 다른 나라들에 비해 한 교회에 목사가 오래 머무는 것은 사실이다.] 주기적으로 전출하므로[* 이것도 나라마다 다소 차이는 있다. 가령 유럽 일부 국가들에서는 한 성당에 꽤 오래 머무는 사제들도 있다.] 설령 문제가 발생하더라도 그 [[신부(종교)|신부]]를 다른 곳으로 보내 버리는 방식으로 조용히 해결하기 쉽다. 각자에 의해 해석된 교리를 최종 결정할 권한[* 이를 교회의 교도권이라 한다.]도 독점되어 있기에 이상한 사이비 종파도 잘 나타나지 않는다.[* 물론 [[가톨릭]]에서 사이비 종파가 나타나지 않았다는 얘기가 아니다. 드물긴 해도 있긴 있다. 대표적인 예시로는 베이사이드 성모와 국내의 [[마리아의 구원방주]] 문서를 참고.] 이런 면에서는 많은 장점이 있지만, 한편으로는 근본적인 보수성과 폐쇄성 때문에 기존의 구조와 질서를 깨뜨리기 쉽지 않다는 한계도 지닌다. [[한국 가톨릭]]은 훨씬 사회 참여에 적극적으로 정치적으로 진보적, 타 종교에 개방적인 편인 것은 사실이다.[* 실제로 [[가톨릭]]은 [[제2차 바티칸 공의회]] 이후로 근대 부르주아 민주주의를 수용하고 중도우파(자유보수주의~사회자유주의)적 포지션을 취하며 적극적인 사회 참여를 하는 방향으로 나아갔다. 특히 [[가톨릭/대한민국|한국 가톨릭]]은 군사독재 시절의 [[천주교정의구현사제단]]을 통한 투쟁을 거치며 그러한 성향이 더 두드러진다. 물론 가톨릭도 교구별로 성향 차이가 있다. [[대구대교구]]는 보수적이기로 유명하고, [[광주대교구]]는 진보적인 편.] 하지만 보수적인 가톨릭 신자[* 대한민국 수호 천주교인 모임 등]와 신부들은 [[정의구현사제단]]을 교황청에서 이단시하는 해방신학을 따르는 이단이라고 간주하거나 심지어 [[종북]]이라 말하는 등[* 물론 이 정도로 말하는 사람들은 좀 심각한 사람들로, 가톨릭 내부에서 비판받는 이들이다. 진보파 성직자들의 정치적 성향에 대한 불호를 떠나 가톨릭 교리상 그들을 비난함은 교도권에 불순명한다고 비칠 수 있기 때문.] 내부적인 부분에서는 좀 다를 수 있다. 다만 [[종교개혁]]의 효시라 할 수 있는 [[마르틴 루터]]의 95개조 반박문에서는 교황의 권위를 부정하는 것이 아니라 그 현실적·교리적 한계가 어디까지인가를 놓고 이야기하고 있다. ==== 성공회 ==== 교황직과 그 권위에 대한 [[성공회]]의 전반적 입장은 당연히 [[가톨릭]]의 입장을 그대로 수용하고 있지는 않으나, 세세한 해석은 그 성공회 신자의 신앙 자세가 고교회파/저교회파/광교회파 중 어느 쪽에 더 가까운지, 국적이나 소속된 [[관구]]/[[교구]]가 어디인지 등에 따라 꽤 넓은 스펙트럼을 보이는 편이다.[* 예를 들어 [[영국]] 지역교회 통합론자들을 중심으로 한 가톨릭에 우호적인 목소리에서는 "교황을 그리스도교 세계의 어른으로 존중할 수도 있다"는 식이고, 가톨릭에 부정적인 측에서는 극단적으로는 "교황의 존재 자체를 인정할 수 없다"는 식. 그냥 교황이라고 안부르고 로마 주교라 부르기도 한다. 반면에 성공회 성당의 성물방에서 아예 교황의 저서들을 파는 경우도 있다.] [[성공회]]는 신자 개개인의 신앙적 성향을 일일이 터치하지 않기 때문에, 가톨릭과의 통합을 주장하는 부류부터 가톨릭을 적대시하는 부류까지 매우 다양하다. [[개신교]]의 여느 다른 교파들처럼 소속 교파만 보면 그 신자의 신앙 자세를 어느 정도 가늠해볼 수 있지 않기 때문에, 성공회 신자 앞에서 교황이나 가톨릭교회에 대한 이야기를 할 때는 조심하는 것이 좋다. 성공회는 당시 [[헨리 8세]]의 이혼과 후사 문제 그리고 잉글랜드 교회와 웨일스 교회에 대한 과세와 교회 재산의 소유권 문제를 놓고 잉글랜드-웨일스 왕국[* 정확히는 그 내부에서도 왕실과 의회를 중심으로 한 헨리 8세 지지 세력과 교회를 중심으로 한 반대 세력 사이의 갈등이 있었고, 결국 왕실과 의회가 교회를 굴복시키는 형태로 내부에서 전개됐다.]과 스페인 왕국, 합스부르크 왕가[* 스페인과 합스부르크 왕가는 당시 혼인 동맹 관계였다. 헨리 8세의 본처가 스페인 공주 출신인 [[아라곤의 캐서린]]이었고, 만약 이대로 헨리 8세가 숨지면 살리카 법을 인정하지 않는 잉글랜드-웨일스 왕국의 왕위는 자연스럽게 그 딸인 [[메리 1세|메리]]에게 돌아갈 것이 뻔했기 때문에, 헨리 8세의 이혼 문제는 자연스럽게 스페인-합스부르크를 중심으로 한 이혼 반대파와 잉글랜드-웨일스를 중심으로 한 이혼 찬성파의 국제적 논쟁으로 번졌다.], 가톨릭교회를 중심으로 한 정치적 갈등에서 비롯된 것이기 때문에 교황권에 대한 해석은 위의 마르틴 루터의 종교개혁과는 조금 시작점이 다르다. == 기타 == * 교황에게는 [[월급]]이 없다.[* 근거: [[https://m.catholictimes.org/mobile/article_view.php?aid=367892]]] * 교황이 다른 나라를 방문하면 그 나라의 대통령이나 총리가 직접 영접하며 그 나라의 경호처에 해당하는 기관이 호위를 한다.[* 그 나라를 방문했는데 암살당할 뻔하다는 것은 그 나라의 국제 사회에서도 체면을 크게 깎이는 것은 기본이요 정권이 흔들릴 수 있는 상황으로 초래할 수 있다. 이는 [[아웅 산 묘소 폭탄 테러 사건]]으로 보여주었다.][* 2015년 [[워싱턴 D.C.]]에 교황이 방문했을 때 [[미국 비밀임무국]]이 경호했다.] == 창작물에서 == [include(틀: 상세 내용, 문서명=교황/창작물)] [[분류:교황]]