무타질라 학파

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1. 개요
2. 유래
3. 주장
4. 시아파로의 흡수
5. 몰락
6. 여담



1. 개요[편집]


المعتزلة (알 무타질라)
영어 Muʿtazila

중세 이슬람의 여러 학파 하나. 아리스토텔레스의 합리주의의 영향을 받아 전통보다는 이성을 중시 여겼고 이성을 통해 누구나 공감할 수 있는 진리가 있다고 주장하였다. 그 지지자로는 압바스 왕조의 칼리파 알 마문과 9세기 아랍의 대학자인 알 자히즈 등이 있다. 이슬람 황금기 시대 (9 ~ 10세기)의 자유로운 분위기 조성에 크게 이바지하였다. 비록 848년 압바스 조에게 버려졌지만 북아프리카의 아글라브 왕조에서는 909년 파티마 왕조에게 멸망하기 전까지는 주류 학파의 지위를 유지하였다. 그럼에도 11세기 이후 튀르크 인에게 정치 권력을 잃은 아랍인들의 종교적 보수화, 십자군기 이슬람 원리주의의 득세 등으로 인해 이슬람권에서 이단시되어 사라졌다. 다만 이성을 중시하는 면모는 아슈아리 등 중도 절충적인 학파에 의해 일정 계승되었고, 쉬아 울라마 중에서는 자이디 (다섯이맘파)에 큰 영향을 미쳤다.[1]

2. 유래[편집]


우마이야 왕조 대의 학자인 하산 알 바스리 (642 ~ 728년)의 가르침에서 비롯되었다. 그는 죽음만이 확실하기에 사후 세계 를 위해 선을 행하고 신을 경외하고 금욕적인 생활을 해야 한다고 주장하였다. 또한, 운명은 결정되어 있는 것이 아니므로 인간은 자유 의지를 가지고 운명을 개척해 나가야 한다는 당대로서는 상당히 파격적인 주장을 펼쳤다. 그의 시대로부터 800여년이 흐른 16세기 서유럽의 신학자 장 칼뱅이 운명이 결정되어 있다는 예정설을 주장한 것과 대조되는 발언이었다.

알 바스리는 이슬람의 적은 이교도가 아닌 위선자라고도 하였다. 그리고 그는 우마이야 조의 칼리파 압둘 말리크에게 비판적인 논조의 편지를 부치기도 하였다. 바스리의 제자 중 와실 이븐 이타 (700 ~ 748년)라는 자기 스승의 가르침을 바탕으로 쿠란 주해를 비롯한 여러 저작을 남기고 후학들을 가르치면서 중세의 무타질라 학파를 확립한다.

무타질라 학파는 원자론을 심도 있게 공부했는데, 고대 그리스의 원자론 대신에 인도와 중앙아시아의 원자론을 받았다는 점이 특기할 만 하다. 중앙아시아 대승불교의 두드러진 특징이 원자론이었다. 7세기 브라흐마 굽타가 쓴 천문연구서 "브라흐마스푸타-싯단타(Brahmasphuta-Siddhanta)"가 무함마드 빈 이브라힘 알 파자리[2]에 의해 신드힌드(Sindhind)라는 책으로 편역되면서 이슬람 천문학과 수학의 기초가 되었다.

3. 주장[편집]


대체적으로 플로티노스신플라톤주의[3]와 유사하다. 플로티노스는 우주 만물이 단일 유기체의 여러 부분처럼 서로 연결되어 있으며, 모든 것이 합쳐져서 하나의 신비로운 존재가 되는데, 바로 그 존재에서 만물이 발산해 나왔으며 결국에는 그곳으로 돌아갈 것이라고 했다. 무슬림 철학자들은 신플라톤주의의 단일 존재 개념이 신의 유일성 타우히드 개념과 일치한다고 생각하고, 이슬람의 계시를 논리적으로 증명하려 시도하였다. 따라서 무타질라 학파는 고대 그리스 철학가톨릭 교리, 우파니샤드 철학과도 흡사한 부분이 좀 있다.

알라인간 간의 유사성은 없으며 알라가 정의에 따라 행동하는데 반해 인간은 자유 의지에 따라 행동한다. 따라서 인간은 자신의 의지에 따라 행동한 후 그에 책임을 져야한다. 따라서 천국에 가기 위해선 믿음과 함께 선행을 하여야 한다. 그리고 무슬림이 큰 죄를 지으면 그/그녀는 진정한 신앙인은 아니지만 그렇다고 불신자로 취급할 수는 없으며 그 중간에 위치한다.

4. 시아파로의 흡수[편집]


서기 995년 호라산 서부 투스에서 태어난 무함마드 투시[4]시아파 부와이 왕조에 봉사하면서 무타질라파 철학과 시아파 교리에 입각하여 하디스 편집본을 만들고 시아파의 관점으로 해석한 쿠란 주해서 앗 타비얀 피 탑시룰 쿠란를 편찬한다. 이전까지 주로 음모론 위주로 확장하던 시아파 12이맘파 신학은 무함마드 투시 이후 체계적인 교리를 갖춘 신학을 갖게 되고, 음모론이 확장되면서 시아파 교단이 계속 분열되는 것을 막을 수 있었다.[5] 현대 기준으로는 이란의 개혁주의 신학자 압돌카림 소루시가 무타질라 학파와 상당히 유사한 형태로 이슬람 교리를 재해석해서 주목을 받기도 했다.

이 외에도 예멘의 자이드파가 무타질라 학파로부터 많은 영향을 받은 것으로 알려졌다. 예멘의 자이드파는 이웃한 순니파에 대해서는 온건한 태도를 견지했으나 대신 만만한 예멘 유대인들을 유달리 박해하였다.[6]

시아파 이스마일파 역시 신플라톤주의 요소를 교리에 다소 흡수하기는 했으나 이들은 무타질라 학파와 교류가 활발했다 뿐이지 서로 다른 방향으로 발전한 학파이다.

5. 몰락[편집]


무타질라 학파는 고대 그리스-로마 고전을 그리스어에서 아람어 (시리아어)로 번역하고 다시 아람어에서 아랍어로 번역해야 하는 고비용의 투자를 통해서 발전할 수 밖에 없는 구조였다. 이러한 상황에서 무타질라 학파를 후원하던 아바스 왕조 역시 우마이야 왕조와 다를 바 없는 타락한 세속 왕조라는 인식이 생기며 무슬림 대중은 무타질라 학파에 대해 적개심을 갖게 되었다.

무타질라 학파에 대한 지원이 급감한 상황에서 알 가잘리와 이븐 타이미야의 공격을 받으면서 중동 순니파 세계에서 무타질라 학파의 영향력은 서서히 사멸한다. 중앙아시아 호라즘 지역에서는 몽골 침략 이전까지는 여전히 무타질라 학파가 대세였던 것으로 보인다. 서기 12세기 호라즘의 인물인 마흐무드 알 자마크샤리는 무타질라 철학을 바탕으로 쿠란 주해서를 저술하였는데, 그의 저작은 이미 당시 신학자들 기준으로 지나치게 합리주의적이라서 이단시되었으나 그의 주해서에 서술된 아랍어 문법 해석 및 주해서의 문장력이 매우 출중하여 후대 아랍인이나 페르시아인 쿠란 주석학자들은 자마크샤리의 주석서에서 무타질라 교리 내용만 자르고 인용하는 경우가 흔했다.[7] 자마크샤리의 쿠란 주해서의 아랍어 문법 해석을 인용한 대표적인 사람으로는 이븐 카시르를 들 수 있다.

이베리아 반도의 알 안달루스에서 이븐 루시드는 알 가잘리의 <철학자들의 부조리>를 반박하며 무타질라 학파를 옹호하는 <부조리의 부조리>라는 책을 저술하였으나, 대세를 거스를 수는 없었다. 이른바 무핫디순이라고 불린 근본주의자 학자들은 이븐 루시드를 숙청하였다. 여기에는 이븐 루시드의 잘못도 없지는 않았는데, 당시 이븐 루시드가 대놓고 돼지고기랑 포도주를 마시면서 다른 무슬림 학자들을 놀리고 약올렸던 것이다. 이런저런 이유로 현대 와하브파는 이븐 루시드의 책 중 마드하브 분류체계에 관한 책 외에 다른 책은 출간하지 않는 상태이다.

6. 여담[편집]


알렉산드르 푸시킨은 중세 러시아를 침공한 몽골인들을 "알콰리즈미[8] 아리스토텔레스를 갖지 못한 아랍인"이라고 비판했는데,[9] 이 말은 아리스토텔레스가 아랍인이라는 말이 아니라, 이븐 루시드를 통해서 아리스토텔레스 철학이 다시 스페인과 프랑스 등 유럽으로 전파되었다는 것을 짚은 것이었다.
[1] 애초에 무타질라 파의 학자가 자이디 이맘들 중 한명의 스승이었을 정도[2] Muhammad ibn Ibrahim al-Fazari, 서기 806년 사망[3] 서기 3~4세기 로마 제국에서 유행했던 사변 철학 사조[4] 시아파 12이맘파 신도들은 특별히 존경심을 담아 셰이크 투시(투스 출신 석학님)라고 부르며, 이 외에도 존칭으로 아부 자파르(자파르 법학파의 대부)라고도 부른다. 순니파 앞에서 셰이크 투시 혹은 아부 자파르라고 하면 다른 사람으로 알아듣는 수가 있다. 순니파 입장에서는 이븐 시나 같은 특별히 과학 쪽에 특출난 사람이 아니라면 시아파 신학자들을 듣보잡 이단 신학자 123 시리즈로 취급하기 때문도 있다.[5] 물론 투시는 무타질라파 철학만 흡수한 것은 아니고 순니파 샤피이파에서 하디스를 고증하는 방식 역시 흡수하였다.[6] 일반적인 생각과 달리 무타질라 학파 자체부터가 비무슬림한테 특별히 더 온건한 학파는 아니다.[7] 출처 : 손주영 역 꾸란 35선[8] 중세 대수학의 권위자로 알고리즘이란 단어의 유래이다.[9] 알 안달루스의 아랍인들은 적어도 이런저런 과학기술을 가지고 스페인을 부흥시켰던 것과 다르게 몽골인들은 러시아인들을 가난에 빠트리고 퇴보시키기만 했다는 푸념이다.


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