청담사상

1. 개요[편집]

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淸談思想

청언(淸言) 또는 현언(玄言)이라고도 한다. 청담(淸談)은

'세속의 명리(名利)를 떠난, 맑고 깨끗한 담화(談話)'

라는 의미이다. 이 사상은 조위, 서진, 동진시대에 크게 성행했고, 남조의 남제, 남량시대까지도 그 영향이 계속되었으며 남진시대에도 명맥을 유지했다.

위진남북조시대에 유행한 사상으로 주로 당대 지식인 사회에서 현학과 함께 나타난 철학적 담론의 풍조로 노장사상을 기초로 세속적 가치를 초월한 형이상학적인 사유와 정신적인 자유를 중시했다. 사상의 기초는 도가의 무위사상을 뿌리로 하고, 불가의 염세사상 등을 취하여 만들어졌다.

다만 전한 건국 이후 초기의 무위이치 사상과는 다르다. 도가 사상에 영향을 받은 것은 동일하지만 무위이치는 춘추전국시대 550여 년 동안의 기나긴 전란으로 피폐해진 상황에서 6국을 통일한 진나라가 아방궁과 진시황릉 건축 등의 대규모 토목공사와 가혹한 법 중심의 통치로 나라를 말아먹은 실책을 되풀이하지 않기 위해 꼭 필요하지 않다면 큰 일을 벌이기보다는 어지러워진 질서를 바로잡고, 잘 관리해 나라를 잘 돌아가게 하자는 사상이었다. 반면 청담의 무의이치는 당대의 해석방법에 따라 천차만별이긴 했지만 대체적으로 말 그대로 하는 일이 없어야만 나라가 잘 다스려진다에 가까웠다.

현학으로 인해 탄생한 청담사상은 근본적으로 형이상학을 지나치게 추구했고, 후기에 들어서면 현실과 지나치게 유리되었다는 비판을 받으며 심지어 후대에는 이를 두고

"청담이 나라를 그르쳤다."

"淸談誤國"

는 말이 있을 정도로 위진남북조시대 내내 한족 왕조의 귀족 지배층들에게 심각한 악영향을 끼쳤다. 청담의 본질이 왜곡되고, 비틀어지는 바람에 이른바 형식주의적이라고 비판을 받았던 후한 시대의 유교사상을 능가할 정도의 사회적인 폐해와 허례허식이 판을 쳤기 때문이다.

2. 발생[편집]

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2.1. 당시 현황[편집]

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사실 위진남북조시대 이전까지 중국이라는 고대의 초거대 국가를 지탱해 줄 만한 단일 사상은 없었다고 봐야 한다. 후한 말기 이후 오랫동안 정치적 혼란이 거듭되면서 국가의 주요 통치이념이었던 유가 사상은 약해지기 시작했다. 인도로부터 불교가 들어오고 여러 도사들이 난립했던 당시 사회에서도 볼 수 있듯이 유가의 사상이 민중들의 기대에 부응하고 애환을 달래기에는 힘에 부치는 면이 있었다고 할 수 있었고, 사회 고위층들에 대해서도 학문적인 발전을 이루기엔 미진한 부분이 많았다.[1]

2.2. 훈고학 시기 유학의 근본적인 한계[편집]

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유가는 춘추전국시대의 어지러운 천하 속에서 먹느냐 먹히느냐의 냉혹한 아귀다툼을 지속하던 시기의 대안으로 제시되었던 사상이었지만, 한고조 유방의 천하통일 이후 천하가 안정세에 접어들고, 또 생산량이 늘어나 전반적으로 사람들의 생활 수준이 발달하고 나자 '괴력난신'과 같은 신비적인 요소를 비롯해 삶의 본질이나 본질적 지혜나 천하의 기본 세계관과 같은 다음 단계의, 결국 호기심을 지닌 인간이기에 가질 수 밖에 없는 의문은 해결해주지 못했다. 왜 그런가 하면...

• 유가를 창시한 공자부터가 괴력난신을 근본부터 배제했기에 이를 담론으로 삼기 어려웠다.

• 당시 유학은 진시황의 분서갱유로 사라진 유교 경전을 복원하는 훈고학 수준에 머무르고 있었다

결국 당대의 주요 사상인 유가는 형이상학적인 문제에선 법가 다음 가는 꿀먹은 벙어리가 되었고, 현실적으론 미래의 비전을 제시하지 못한채 형식적인 것에 치우치는 교조적인 성향을 뛰게 되었다. 그것도 변질된 유교적 전통 수준이 아니라 말 그대로 마치 사서오경을 종교적 교리나 예언자의 가르침마냥 토시 하나 틀리지 않고, 융통성없이 지키는 것에 집착하게 되었다.

예를 들어 부모가 돌아가시면 삼년상을 치르는 것이 효도를 다하는 것임을 주장한 유가의 예가 너무 강조된 나머지, 실제로 아버지가 돌아가시자 묘소 앞에서 삼년상을 치르다가 병이 들어서 일찍 죽어버리는 바람에 남겨진 어머니를 모시지 못하여 불효를 하게 되는 사례가 생긴다던지, 아버지 묘소 앞에서 삼년상을 하다가 쓰러지자 어머니가 아들을 구하려고 이불을 덮어주었다는 이유 하나만으로 아버지에게 불효한 사람이라고 평가가 급전직하하는 것과 같은 사례가 발생했다.[2]

그리고 후한 말기에는 청의(淸議)라는 사상이 존재했다. 이 사상은 주로 청류파에서 유행했는데, 당시의 지식인들은 자신들을 천하의 기둥이라 여기고, 고결한 선비로 자처하면서 같은 부류끼리 모여 조정의 정사를 논하고 인물을 품평했다. 그리고 이들은 지방에 주로 거점을 두어 현지의 민심을 향론(鄕論)이라는 것으로 취합해서 조정에 전달하며, 동시에 민심을 다독이는 일을 했다. 이런 사상은 향거리선제에서 인재 추천과 품평을 중시하면서 계속 발전했다.

하지만 중앙정권은 당고의 금 같은 사건을 일으켜 조정에 끼치는 청류파의 영향을 막았다. 그러자 청류파들은 중앙정부와의 정면 충돌을 자제하고, 각자의 거점인 지방에서 세력을 늘리면서 민심을 자기편으로 돌리는 데 주력했으며, 이 중에서 청류파의 중심 인물인 곽태처럼[3] 평론을 적당히 하고, 과다한 비난을 하지 않아 당시의 중앙집권세력인 환관들의 미움을 사지 않아서 정치활동을 금지당하지 않는 경우도 존재했다.

2.3. 교조적 유가사상에 따른 후한 제국의 몰락과 심각한 파열[편집]

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결국 이렇게 교조화된 후한 말기의 유가는 정작 유가사상에서 목표로 하는 충성, 효도, 예절과는 거리가 멀어지는 부작용을 보이게 된다.

당시 교조화된 유가사상은 현실과의 엄청난 괴리를 가저왔다. 한 나라의 어버이여야 할 황제가 적접 벼슬을 사고 팔거나, 정통성이 있다는 이유만으로 어린 나이에 즉위해서 외척에게 휘둘리는 등의 상황이 일어나도 당대의 학자들은 이를 제대로 지적할 수가 없었다.

이런 현실과의 괴리 때문에 더더욱 교조화되었고 역으로 이런 교조화된 유가적 전통을 엄격히 지켜 엄청난 정치적 자산을 획득한 이도 있었다. 바로 《삼국지연의》에 등장하는 원소로 원래는 얼자에 불과했던 원소가 그렇게 높은 명성을 얻을 수 있었던 것이 다른 사람은 3년상도 하기 힘든데도 아버지와 정실인 어머니까지 더한 6년상을 완벽하게 해냈기 때문이었다. 훗날을 보자면 원소의 이런 행동도 어디까지나 쇼였을 뿐 진정한 효자는 아니었지만 당대의 유학자들 입장에선 이 위선을 유교적인 틀 안에서 지적하는 것이 거의 불가능했다. [4] 이런 일이 쉼 없이 반복되다 보니 후한 말기에는 교조적으로 유가적인 전통을 따르다가 이리저리 털리며 몰락하는 지식인 vs 비윤리적인 선택을 반복함에도 불구하고 승승장구하는 제후와 그 가신들로 대표되는 혼란이 막을 올렸다.

여기에 더해 후한 말기의 혼란 및 조씨의 위나라가 사마씨의 진나라로 교체되는 등 잦은 정치적 격변이 발생하면서 지식인과 귀족 사회에서는 정치에 실망하여 은둔하거나 신변의 위험을 피하기 위해 세속의 일이나 민생에 관한 논의를 피하는 경향이 나타났다. 그래서 산림에 은거하여 청정무위의 담론을 나누었다는 산도, 왕융, 유영, 완적, 완함, 혜강, 상수 등의 죽림칠현이 등장했다.

2.4. 청담(현학)의 발생과 죽림칠현[편집]

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실질적으로 청담 및 현학 사상을 창시했다고 볼 수 있는 사람은 위나라의 하안과 왕필(王弼)이었다. 이들은 노장사상을 기초로 《논어》와 《주역》 등 유가의 경서를 새롭게 해석하며 무와 유, 명교(名教)와 자연 등 형이상학적인 주제들에 관한 철학적인 논의를 이끌었다. 특히 하안은 마약인 오석산을 개량 및 보급, 권장해서 현실을 잊고 명상에 빠지는 방법까지 창안했다. 이런 청담사상의 시초격인 현학에 대해선 해당 문서를 참고하자.

비록 초창기 주요 연구자들인 하안이 사마의가 일으킨 고평릉 사변에서 참살당하고, 왕필이 젊은 나이에 병사했으나, 이른바 3현이라고 불리는 《도덕경》, 《장자》, 《주역》에 대한 연구와 해설을 중심으로 하는 현학(玄學)의 학풍이 크게 성행했다. 하후현, 왕연, 완적, 혜강, 상수, 곽상, 배위 등을 중심으로 형이상학적인 주제를 둘러싼 고도의 철학적인 논변이 전개되었다. 이를 통해 노장사상에 기초해 세속적인 가치를 초월한 정신적인 자유를 강조하고, 명분과 형식에만 집착하는 유학을 비판하며, 3현을 기초로 한 철학적이고 예술적인 논의를 중시하는 풍조가 나타났으며 이를 청담이라고 부르기 시작했고, 실제적으로도 청담사상의 기초가 완성되었다고 본다.

죽림칠현은 청담의 풍조를 대표하는 인물들이었다. 이들은 유가에서 강조하는 명교를 초월해 무위자연에 따라야 한다고 주장했다. 그리고 세속적인 명예나 이익, 예의를 초월하여 활달한 행동을 일삼았으며 현대의 시각에서도 정도를 벗어난 행동도 있었다. 그러나 이들이 보이는 행동은 겉보기에는 자유분방했지만 속으로는 오히려 유가사상을 깊이 믿고 있었다. 완적이 정작 자신의 아들은 음주 행렬에 들어가지 못하게 하거나, 혜강이 《가계》(家誡)라는 책을 써서 자신의 아들에게 올바른 사람이 되기 위한 예절과 주의사항을 훈계한 것이 대표적인 사례이다.

여기까지의 청담사상은 비록 시대의 한계는 있었으나 나름대로 훌륭하게 발전하고 있었다.

• 청의사상을 이어받아 백성들을 위로하고, 스스로도 청렴, 결백하게 살아야 한다는 생각을 유지했다. 특히 재산을 모으거나 권력을 탐하는 것을 비루하다고 생각하게 함으로써 사치와 탐욕에 빠지는 것을 경계했다.

• 불의한 중앙정권에 대한 저항사상을 이어나갔다. 저항의 방식으론 적극적 저항에서 소극적 저항, 그리고 세상에 미련을 끊어버리고 자연에 심취해 살면서 출사를 거부하는 식으로 표현했다. 역성혁명을 일으키는 것은 아니었으나 이 사상이 광범위하게 유행을 타면 인간의 머리수를 기반으로 하는 생산, 경제 기반이 마비가 되어버리므로 당연히 위정자들은 이 가능성을 경계했다. 일종의 현대 투표거부운동 같은 의미였다.

• 허례허식에 사로잡힌 당대의 유가사상에서 벗어나 다양한 탐구를 함으로서 생각의 다양성을 발전시켰다. 그리고 유가사상을 버린 것도 아니라서 유가사상이 진정으로 추구했던 것을 허례허식을 버리면서 추구하기도 했다.[5]
  죽림칠현의 일원 중 한 명인 혜강을 아버지로 둔 혜소는 팔왕의 난때 서진의 바보 황제로 제2대 황제였던 혜제 사마충을 지키다가 살해되었다. 즉 '충'(忠)을 실현한 셈이었다.

2.5. 현학의 한계[편집]

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그러나 정시 연간 현학을 뒤집고 일어선 하내 사마씨로 대표되는 당대의 권력가는 현학을 좋게 보지 않았다. 대표적으로 사마소는 종회의 건의를 받아들여서 죽림칠현 중 혜강을 불효죄로 사형에 처했다. 이 사건은 당대의 지식인에게 큰 충격을 주었기 때문에 청담사상에서 저항이라는 의미는 이 시점을 계기로 해서 사라졌다. 안 그래도 청담사상의 저항은 소극적인 회피에 가까워서 애초부터 약했는데 [6] 이 시점에서 청담사상의 유일한 정치적 의견은 "모든 게 잘 풀리고 태평성대이니 가만히 놔두면 된다."로 귀결될 수 밖에 없었다.

여기에 더해서 현학은 기본적으로는 유가사상에 속하지만 사실상 유가사상이 아닌 속성을 많이 가졌으므로[7] 연구와 사색에 있어 높은 수준이 필요했다. 그래서 높은 성취를 이룬 하안이나 왕필 같은 사람들은 호학 및 중용과 멋부림을 동시에 조화시키는 데 성공했지만 기본적으로 현학이라는 학문 자체의 특성이 현실과 분리되어 공상을 하기에 좋다는 위험성은 제거하지 못했다.

하안, 왕필, 하후현 같은 당대의 일류 지식인들이 위진교체기때 처형당하거나 일찍 세상을 떠나버리자, 현학의 선을 넘어버린 청담사상은 저자거리의 도사 나부랭이들이 읊어대는 혹세무민 혹은 황당무계한 주술적인 무당질을 받아들이거나 결합되기 시작했다. 설상가상으로 청담사상은 죽림칠현을 비롯한 당대 지식인들이 추구했기 때문에 권력자나 지식인층에서 일종의 최첨단 유행으로 여겨지게 되었다.

이런 위진시대 고위 관료들의 청담 및 고담준론은 당대의 위기를 해결하는데 실패했다는 평가를 받는다. 당장 당대 청담사상의 일인자였던 왕연은 태위라는 고위직에 있으면서도 조정내에 고담준론이 성행하는 풍토를 만들었지만, 나중에는 동해왕 사마월의 시신을 분봉지에 묻어야겠다는 핑계를 대고 수도 낙양에서 도망치다가 갈족의 장수 석륵에게 잡혀 포로가 되어 끔찍한 최후를 맞았다. 덤으로 목숨을 부지하기 위해 남흉노의 수장인 유연에게 황제가 될 것을 권하기도 했다.[8] 게다가 혼자 최후를 맞은 것이 아니라 무려 100,000명에 이르는 사람들과 같이 최후를 맞았는데, 이들은 서진의 친왕들을 포함한 낙양 수비 병력의 주력이었다. 덕분에 서진의 황제인 회제 사마치는 병력 부족 상태에 시달리다가 낙양이 함락되면서 체포당한 후 나중에 치욕적인 대우를 받고 끔살당했다. 이것이 바로 한족 역사상의 3대 치욕들 중 첫 번째였던 영가의 난이었다.

3. 변질[편집]

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3.1. 악화와 일단락[편집]

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하지만 그럼에도 불구하고, 청담사상은 죽지 않은채 동진의 왕도에게로 이어졌다. 동진시대 초기에는 긴급상황이라 미약했지만 곧 정세가 안정되자마자 수도인 건강에서는 청담사상이 이전보다 더욱 꽃을 피웠다. 이런 청담의 성행은 학문이 상대적으로 뒤떨어져 있었던 강남 지역에 중원의 새로운 학문을 전파했다는 점에서 무조건 부정적으로 볼 일은 아니다.

또한 청담의 허례에 대한 반성이 없는 것도 아니었다. 왜냐면 앞서 언급했듯이 서진 정권의 중심축이었던 하내 사마씨부터가 명교를 지향하고 현학을 배척하면서 왕숙의 이론을 국학으로 밀었고, 이런 현학에 비판적인 하내 사마씨의 학문적인 성향에 힘입어 현학이 성하더라도 한편으로는 크게 비판받었던 것이 사마진 당대의 학문적인 성향이었던 것이다. 동진시대에 이르면 팔왕의 난과 영가의 난으로 인한 서진 멸망에 대한 반성으로 극단적인 방달함이 지양되고, 실질에 좀더 힘썼으며, 유교(명교名敎)와 현학이 지향하는 자연이 하나라는 사조가 정착됨과 동시에 유학과 현학을 함께 공부해야 한다는 사상이 늘어났다.

서진이 멸망한 후 왕도, 사안 등으로 대표되는 동진의 지배층 명사들은 청담을 숭상했으나, 다만 그 용의는 과거 위진시대 현학의 약간은 미치광이 같은 모습과 염세적인 풍조와는 같지 않았다. 그들은 정권의 유지와 사회 안정을 위해서 청정무위를 받아들이고, 청담명사를 숭상하며 그들의 협조로 강남 사회의 질서를 안정시켜 나아갈 목적으로 청담을 받아들었다. 이렇듯 서진에서 내려온 동진의 청담가들은 꽤나 유능한 인물들이었으며, 이는 서진의 청담가들이나 현학자들이 후대의 악평마냥 무조건 무능한 인물들만은 아니었다는 반증이었다.

그러나 이 사조는 독립적인 사상을 형성하지 못하고, 동진 이후 남조에선 사라졌는데, 하필이면 동진 이래 불교가 현학과 융합하며 발전하더니 나중엔 아예 현학을 대체해버렸기 때문이었다. 서진때 이미 낙양 및 장안에 180개의 절과 3,700여 명의 승려가 있었으며, 서진의 혼란기 이후 유학은 쇠퇴하고 혼란을 초래한 현학도 힘을 쓰지 못하는 와중에 불교가 전 계층을 만족시키는 사상을 제공하게 되었다. 현세에 허덕이는 일반 백성들에겐 사후의 안락을 약속하고, 지배층에겐 지배의 정당성을 주었다.[9] 동진의 역대 황제들도 불교를 숭상했으며, 동진 멸망 이후 유송, 남제, 남량, 남진 같은 남조의 황제들은 매우 깊이 불교를 숭앙한 이들이 많았다. 이렇게 당대에 성행하던 불교와 현학이 결합한 것은 중국으로 유입된 외래종교였던 불교가 중국화되는 데 크게 기여했다.

그러나 현학과 불교의 결합은 역설적으로 현학이나 청담의 급격한 퇴보를 낳았다. 불교가 거의 국교 수준으로 숭앙되던 양나라에서 이런 현상이 특히 심해 양나라가 후경이 일으킨 대란으로 사실상 박살나는 시기까지 이어졌다. 그 결과 현학만 남은 청담은 아래와 같은 방식으로 악화되었다.

• 청담에 참가할 수 있는 자격을 제한했다. 권력층이거나, 유명한 지식인이거나, 적어도 재산이라도 많아야 했다. 물론 신분은 귀족이나 적어도 호족 정도는 되어야 했다. 그래서 생각이 뛰어나더라도 미천한 신분의 사람이나 가난한 사람은 애초부터 청담에의 참가가 불가능했다. 이렇게 된 이유는 청담에 참여하는 사람들은 특별한 사람들이며, 미천한 사람과는 구별되어야 한다는 것 때문이었다.

• 청담을 나눌 장소도 중요했다. 경치가 좋고 자연을 직접 느끼면서도 지체가 높으신 분들이 불편함이 없는 곳을 택해야 했으므로 아무 곳에서나 이야기를 나눌 수 없었다. 이는 결국 후술하듯 자신의 집과 땅의 경치를 자랑하는 것으로 변질되었다.

• 청담을 나눌 때 담객들은 반드시 먼지떨이 모양의 불자(拂子)[10]
  시대적 배경으로는 동진 시기부터의 육조시대에 불교가 매우 흥성한 영향에서도 기인한다. 에서 사마의가 이것을 무기로 쓰는데, 청담의 시초인 하안 같은 이들을 박해하긴 했지만 사마의가 청담이 성행했던 서진과 동진의 시조였음을 감안하면 나름대로는 적절하다고도 할 수 있을 듯 하다. 한편으로는 본문에서 언급한 청담과 불교가 깊게 결합한 것을 잘 보여주는 예시이기도 하다.
  를 손에 들어야 했다. 이 불자는 사불상의 꼬리에 손잡이를 단 것이었고, 손잡이의 재질에 옥 등의 귀한 자재를 써야 했다. 그리고 청담을 나눌 때 불자를 살살 흔들어 마치 신선 같은 분위기를 연출해야 했다. 대화를 나눌 때 별 필요가 없는 호화로운 사치품이 있어야 했으며, 쓸데없는 분위기의 연출을 중요시했으니 본말이 전도된 것이었다.

• 청담의 내용은 주로 기존의 경전을 다루었다. 그리고 경전에 적힌 내용을 논할 때 전통적인 논법에서 벗어난 기상천외한 말을 할수록 추앙받았다. 이 과정에서 정밀한 추론이나 논지 전개 따위는 필요가 없었고, 단지 사람들이 감탄하기만 하면 끝이었다. 심지어 왕연은 《노자》를 해설할 때 제멋대로 이론을 수정하고, 적혀있는 기록을 제멋대로 삭제하는 행위까지 전개했다.

• 청담을 끝낼 때 어떤 결론을 내릴 필요가 없었다. 그냥 여기서 이 말하고, 저기서 저 말해도 수습만 가능하다면 모든 것이 허용되었다. 즉 공부를 가장한 사치스러운 학자 놀이에 불과했다.

• 얼토당토하지 않은 조건까지 붙은 결과, 학술이나 문예 관련 모임이라기보다는 고대 관심충 귀족들의 놀이모임이 되어 버렸다.

이 시점에서 청담사상에 따른 지식인이란 속세에 벗어난 척 하는 학자놀이를 위한 호화 사치품과 환경을 준비할 수 있으신 높으신 분이 되어버렸다. 그 결과 청담사상은 크게 변질되었으며 말 그대로 국가를 망치는 사상으로 전락했다. 이때부터의 청담사상을 공담(空談)이라고 부르기도 하며, 그 뜻은 말 그대로 청담을 위한 청담사상, 즉, 말만 그럴싸한 헛소리이며 무의미한 행동이라는 것이다. 거기다가 기득권의 입장에서 청담은 실질적으론 단순한 유희에 불과하지만, 겉보기에는 선현의 뜻을 이어받은 기품높은 현자로서 사회의 존경까지 받을 수 있었다.

양나라에서 관직을 지내다가 고씨의 북제로 간 안지추는 《안씨가훈》이라는 책에서 양나라의 실태를 다음과 같이 비판했다.

양나라의 전성기때 사족의 자제들은 모두 널찍한 옷을 입고 높은 모자를 썼다. 그리고 굽이 높은 신발을 신고 옷에는 향을 뿌렸으며, 얼굴은 깨끗하게 면도를 한 후에 분과 연지를 발랐다. 집을 나설 때는 차양이 긴 수레를 탔으며 집에서는 비단방석에 앉았고, 양옆에는 골동품을 진열해놓은 다음 공리공론을 끝없이 늘어놓았다. 겉보기에는 신선과 같았으나 실제로는 아무런 쓸모가 없었다.

시험을 보게 되면 대신 시험을 볼 사람을 찾아 시험을 치르게 하고, 조정의 연회가 있으면 미리 사람을 시켜 좋은 시구를 짓게 한 후, 그걸 외우기만 해서 현장에서는 앵무새처럼 그대로 말하기만 했다. 그리고 관직에 나가서는 실무가 없는 청관만 하려고 했다.

밭을 갈고 풀을 뽑는 것을 본 적이 없어 언제 씨를 뿌리고 언제 수확을 하는지도 몰랐다. 피부는 연약하고 뼈는 약해 잘 걷지도 못하고 몸이 약한 데다가 기운도 없어서 추위와 더위를 잘 견디지 못했다.[11]

이는 당시에 유행하던 마약의 일종인 오석산의 영향이 컸다. 오석산은 주로 황화수은 결정인 주사와 함께 가루로 섭취했는데, 수은의 부작용으로 피부가 창백해지고 신경 조직에 피해를 입게 되어 결국 다리를 절게 되었으며, 오석삭 속의 비소의 영향으로 여러모로 사람을 폐인으로 만들기에는 최적화되어 있었다. 문제는 이 극약을 먹으면서 담론하는 것이 청담사상의 로망이었다는 것이다.

이런 것이 문벌귀족 사회 전체의 유행이 되어 구품관인법과 결합한 결과는 충격적이었다.

• 관료들이 실무를 외면한다.

• 열심히 일하는 것을 비천하게 여겼다.

• 온갖 귀족주의의 온상이 되었다.

• 호화 사치 풍조가 뒷구멍으로 만연했다.

• 모순적인 행위를 일삼는다.

• 현실을 망각하고 실속없이 허례허식이 늘어났다.

• 중원의 학문 전반이 정체되었다.

심지어 후경의 대란으로 국가가 위기에 처한 상태에서도 청담은 끊어지지 않았다. 양나라 형주의 강릉 지역에서 임시정부를 수립한 원제(元帝) 소역은 554년에 서위의 군대가 맹공격하는 긴박한 상황에서도 용광전에서 백관들에게 《노자》를 강의했다.[15] 이 강의에는 무장들도 갑옷을 입고, 강의에 참석해야 했으며 양양까지 서위군이 당도했다는 긴급한 소식을 들었을 때에만 며칠 동안 잠시 강의를 중단했다가 사태가 잠잠해지는 것 같으면 다시 강의를 시작했다.

덕분에 양나라는 멸망했으며 원제 소역은 11월에 강릉이 포위되고 외성의 서문이 열려서 서위군이 들어오자 절망하면서

"10,000권의 책을 읽고 오늘 이렇게 일생을 마치는구나. 죽을 바에 책들이 무슨 소용인가? 문무의 도가 오늘 밤에 끝장나는구나."

라고 말한 후 내성 안 동죽각전에 비치된 고금도서 140,000권을 모두 불살라 없애고[16] 내성으로 퇴각했다. 그리고 12월에 내성까지 함락된 후 포로로 잡혀 최후를 맞았다.

이렇게 나라를 몇번이나 정체시키고 멸망으로 향하는 것을 방치했음에도 불구하고 청담사상은 끈질기게 남아 남진시대에도 명맥을 유지했으며 결국 청담이고 뭐고 관심없이 말년까지 부국강병에만 힘을 쓴 수문제 양견의 수나라가 남진의 암군 진숙보를 멸망시킨 후에나 일단락되었다.

3.2. 지속된 이유[편집]

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청담사상은 초기의 사회 비판적 요소를 상실하고 공담으로 변질되자, 당연히 당대에도 많은 비판은 있을 수 밖에 없었다. 그럼에도 청담사상은 별 다른 견재구 없이 거진 3세기 이상 귀족 및 학자층의 꾸준히 유행했었다. 이는 위-진-남북조 시대를 지나면서도 좀처럼 사라지지 않는 사회불안정과 부패가 만연했으며, 이런 비판을 잠재우기 위한 방법으로 청담이 꽤나 유용했기 때문이었다.

한 왕조 붕괴 이후 중원의 지식인들은 다양한 방식으로 현실 정치에 참여하려 했고, 이는 삼국시대로 대표되는 거대한 혁명 및 내전으로 나타나게 되었다. 청담사상의 현학적 요소는 이러한 사회 비판적인 지식인들을 시선을 돌리게 만들어 자기만의 학문에 끝없이 파고 들게 만드는 효과를 가저왔으며, 결과적으로 남조 왕조들의 정권 안정에 큰 도움이 되었다. 유교&불교&도교적 요소가 모두 결합되어 당대 귀족들 입장에선 학문적 만족감을 가지기에 매우 적절한 요소도 갖추고 있었다.

하지만 이렇게 공담으로 변질된 청담사상은 귀족 지배층들에게 심각한 악영향을 끼치고 말았다. 사실 청담을 유행하게 만든 이런 사회불안정과 부패는 지도층의 문제에서 비롯된 것인데 이 분출점을 망상과 공담으로 돌리게 만드는 것이 전부였기 때문이다. 결국 아무것도 피드백을 받을 수 없는 지도층의 문제로 인해 사회불안정과 부패가 발생하고 그러자 지도층이 청담사상에 빠져들고 그럼 그럼 또 다시 태업의 결과로 부패와 사회 불안정이 가속되는 순환의 고리에 빠지게 된다.

사치스러운 현실도피와 허례허식을 권장하는 식의 공담으로 변질된 이런 청담에 의해 이런 식의 부패의 무한루프가 3세기 이상 이어진 결과 한발 더 나아가 그 전까지 재평가 받고 있던 기존 유교 & 도교 & 불교 사상 전반에 대한 반성이 이루어지게 되었고, 청담은 동아시아사에서 지나치게 현실과 유리된 고담준론의 대명사가 되었다.

4. 후일담[편집]

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천하통일을 달성한 수나라의 뒤를 이은 당나라는 훈고학을 다시 관학으로 삼아 과거제를 정비하고 유학자 공영달을 시켜 오경의 해석들을 집대성한 유학 참고서 <오경정의>를 만들게 했다. 하지만 이렇게 만들어진 강력한 해설서는 역으로 하나의 해석을 강요하는 주입식 교육(!)을 불렀고 결국 학문의 본격적인 발전을 막아버리는 불상사가 일어났다. 거기에 유불선의 합일을 주장한 위진시대의 현학의 영향이 당나라 유학엔 아직 남아 있었다.[17] 당나라 후기부터는 고유 이념의 복원과 중국 고문의 계승 등을 주장한 한유, 이고 등의 고문 운동이 유교의 부활에 불씨를 지폈다.

다만 한유와 이고의 관점은 달랐는데 한유가 불교를 배척한 순수한 유교를 논했다면, 이고는 불교사상을 채택하여 심성(心性)문제에 대한 새로운 이해를 보였다. 국가 공인의 《오경정의(五經正義)》 주석에 만족하지 않고, 선대의 현학자들처럼 불교나 노장, 선학(禪學) 같은 다양한 사상을 받아들여 《복성서(復性書)》를 저술하였다. 《복성서》는 한유의 《원성(原性)》과 더불어 인간의 본성을 논한 것으로 송대(宋代) 정주학의 선구가 되었다. 또한 훈고학의 경전 해석이 성현의 마음을 탐구하는데 적당한 방법이 아니라고 하였고 공자, 자사, 맹자에 연결되는 유교 종사 계보의 정통론을 만들었다. 이런 이고의 사상은 신유학의 사서삼경, 역전경주(驛傳競走) 중시와 도통사상 중시에도 영향을 주었다. 이는 현학의 시대가 끝나고 훈고학적인 관점을 국가가 강제하려고 했어도, 근본적으로 본디 유학이 형이상학을 논하는 학문이 아니다 보니 철학적 토양에 다른 사상을 유합하는 과정이 어쨌든 필요했음을 보여주는 것이라고 하겠다.[18]

5. 평가[편집]

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청담은 형이상학적인 주제에 대한 철학적 사유의 확대를 가져와 중국 철학의 이론적 수준을 발달시키는 데 크게 기여했다. 특히 동진 후기에는 불교 사상의 영향도 수렴하여 노장사상과 불교와 유교가 융합될 수 있는 기초를 마련하였고, 이는 남송시대 이래 신유학에 영향을 미쳐 성리학, 양명학이 출현하는 데 일정한 영향을 끼쳤다. 또한 노장사상에 기초해서 탈속한 기풍을 강조하는 간결하고 정순한 예술적 풍조를 일으키는 데도 기여하였다. 나아가 명교(名敎)를 벗어난 각 개체 스스로의 전개와 발전을 강조함으로써 개인주의적인 자아의 자각과 개체 의식의 확대에도 영향을 끼쳤다.

그러나 세속적 가치를 벗어나 형이상적 주제에 관한 현리만을 논의하는 청담은 본질부터가 공론에 치우쳐 민생을 돌보지 않게 만드는 위험성을 내포하고 있었다. 결국 진짜배기 철학자들 사이를 벗어나 귀족 사회 전체에서 청담이 유행하게 되면서 삶에 대한 쾌락적이며 방관적인 태도가 만연했으며, 세속적 가치를 부정하는 허무와 은둔의 개인주의적인 경향을 낳기도 하였다.

변질된 몇몇 청담가들은 도덕에 어긋나는 행위나 허례허식을 일삼으면서도 부끄러워하지 않고, 도리어 이런 행위를 서로 드러내며 그것이 마치 유명한 사람들만이 행하는 예술적 권위나 어떤 유세인 양 여겼다. 이처럼 조정이나 재야를 막론하고 모두 청담만을 일삼고 나랏일을 보는 데에는 주의를 기울이지 않게 되자, 조정과 국가가 제대로 돌아가지 않았다. 하안과 왕필을 숭앙한 서진의 청담가 왕연은 석륵에게 죽기 전 "만일 우리가 허무를 숭상하지 않았다면, 이처럼 비참한 말로에 놓이지는 않았을 것이다."이라고 한탄했다고 한다.

물론 그들이 청담을 즐긴 동기는 대부분 정치적인 박해를 피하기 위한 것이나 좀 더 높은 정신적, 학문적 단계를 탐구하기 위한 것이었다. 하지만 결과적으로 이들 명사들의 지나친 청담이 나랏일을 그르쳤던 것도 사실이다. 청담의 본질이 본래 '철학적 현리를 탐색하는 것'이라는 점에 비춰봐서도, 기괴한 행동이나 현실과 유리된 행동을 했던 일부 청담 사상가들의 행태에는 비판의 여지가 많다 하겠다.