탈식민주의 (r20220720판)

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1. 개요
2. 기원
3. 탈식민주의 vs. 탈근대주의
4. 탈식민주의 성향 작가 및 사상가
5. 관련 문서


1. 개요[편집]


노예가 되어 보지 않은 사람은 노예가 된 적이 있다는 사실이 무엇을 뜻하는지 알 수가 없다. 식민지의 경험은 한 민족의 넋에 드리운 그림자다. 결코 지워지지 않는 그림자다.

복거일소설 '비명을 찾아서' 중


제국주의는 부패의 세균을 뒤에 남긴다. 우리의 땅과 우리의 마음에서 이 세균을 냉철하게 찾아내 제거해야 한다.

프란츠 파농

탈식민주의( / post-colonialism/de-colonialism)는 식민주의제국주의를 비롯한 서구 중심의 근대성에서 벗어나려는 일련의 사상·문학운동을 총칭하는 단어다. 탈식민지화(脫植民地化) 또는 비식민지화(非植民地化)라고도 한다.

식민주의에 대항하는 담론은 제2차 세계 대전 이후 꾸준히 발달해왔으며 종속이론 등으로 이론화되기도 하였으나, 본격적으로 탈식민주의가 서구 학계에서 주목을 받게 된 것은 에드워드 사이드의 '오리엔탈리즘' 대두 이후이다. 한국에서는 문민정부가 들어서고 세계적으로는 냉전이 종결된 90년대 이후 국내에 본격적으로 알려지기 시작했다. 이 분야를 전문적으로 연구하는 국내 학자로 고부응 교수(중앙대), 이경원 교수(연세대), 이석구 교수(연세대) 등이 있다.

2. 기원[편집]




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서구 학계에서 주목을 받게 된 것이 80년대 이후인 것이지, 80년대 이전에도 제3세계 국가의 학계에서는 이미 탈식민주의가 대세였다.

제국주의 시대에도 각지의 식민지에서 민족주의민족자결주의를 중심으로 독립운동이 활발하게 일어났으나, 정치적으로 민족 국가의 독립이 최우선이었기 때문에 사상·문화의 독립을 논하기는 어려웠다.

제2차 세계 대전이 끝난 후[1] 아시아와 아프리카, 남아메리카의 해외 영토 및 식민지들이 국가로서 대거 독립하였다. 그런데 제국으로부터 독립한 식민지 출신 국가의 지식인들은, '자신들이 정치적 독립을 얻어냈지만, 사회경제적·문화적으로는 여전히 제국에 종속되어 있다'는 사실을 깨닫게 된다. 공동체의 고유한 전통은 식민 통치 기간 동안 말살당했고, 지식인들은 사회 체계, 이념과 사상, 학문 체계 등 식민 제국이 속해있던 근대 서구 중심의 사고방식에서 벗어나지 못했다. 아프리카와 남아메리카 학계에서는 탈식민주의 운동이 분야를 막론하고 거세게 일어난다.

반면 아시아에서는 90년대까지 탈식민주의가 그다지 뿌리를 뻗지 못했는데, 새로운 초강대국 미국소련의 이념 대리전이 벌어지고 있었기 때문이다. 종전 후 4년만에 중국 대륙 전역이 빠르게 공산화되어 중화인민공화국이 성립하였고, 한국전쟁, 베트남 전쟁이 발발하는 가운데, 미국의 지원을 받는 자유 진영의 신생 독립국가들은 과거 자신들을 식민 통치했던 일본, 미국, 프랑스, 영국 등과 손을 잡을 수 밖에 없었다. 하지만 학생운동·민주화운동세력 등의 저항 담론에서는 탈식민주의와 가까운 맥락의 논의도 활발하게 이루어졌다.

우리나라에서는 탈식민주의의 도입이 늦었음에도 불구하고 빠르게 전파되어 주류 문학비평 사조에 편입되었다. 이런 현상은 한국인들이 일제강점기의 영향을 직·간접적으로 경험했으며, 탈식민주의와 비슷한 주장을 90년대 이전에도 학생운동 등에서 쉽게 찾아볼 수 있었기 때문인 것으로 짐작된다.

서구 문학 작품 중 탈식민주의의 기원이 되는 작품으로는 조셉 콘래드의 '암흑의 핵심'(1899)을 꼽을 수 있다. 주인공 찰스 말로는 젊은 시절 배를 타고 콩고 강을 거슬러 아프리카 내륙을 탐험하면서, 원주민들의 왕으로 군림하는 교역소 소장 존 커츠를 만난다. 그의 존재는 제국주의가 내포한 폭력성이, 서구가 아프리카에서 발견하는 야만과 다를 바가 없다고 시사한다. 이 소설은 프란시스 포드 코폴라 감독의 '지옥의 묵시록'으로 영화화되었다.


3. 탈식민주의 vs. 탈근대주의[편집]


탈식민주의의 영문 표기를 그대로 읽은 '포스트콜로니얼리즘' 혹은 '포스트식민주의'로 표기될 때도 간혹 있다. 이 때문에 똑같이 '포스트(Post)'로 시작하는 포스트모더니즘(탈근대주의)과 자주 혼동되곤 한다.

경계부터 모호한 근대성에 대항하기 때문에 '무엇이 탈근대주의인가?' 개념 정의가 어려운 탈근대주의에 비해, 근현대 서구 식민 제국을 중심으로 세계의 기존 질서를 합리화하려는 식민 담론에 맞서는 탈식민주의는 명확한 지향점을 가지고 있어 일반 대중의 이해와 공감을 비교적 쉽게 얻을 수 있다. 그러나 탈식민주의와 탈근대주의는 완전히 별개의 것은 아니며, 탈식민주의의 이론적 토대를 탈근대주의자 제공했다고 볼 수 있다. 서구 남성 중심의 근대성에 반대한다는 공통점 때문에 페미니즘과도 밀접한 연관을 갖는다.[2]


4. 탈식민주의 성향 작가 및 사상가[편집]


  • 가야트리 스피박(Gayatri Spivak) - 페미니즘계의 슈퍼스타지만 탈식민주의의 이론적 토대 제공에도 중요한 영항을 끼쳤다. 아주 글을 본인도 알면서 일부로 거지같이 쓰는걸로 악명높다 [3] 서발턴 이론으로 제3세계 내에서 이뤄지는 계급 차별 이론을 주창한 것으로 유명하다.
  • 나딘 고디머/네이딘 고디머(Nadine Gordimer) - 남아프리카공화국 태생의 유대인 여성 소설가. 남아공 백인 지배층의 일원으로 태어났으나 어렸을 때부터 인종차별의 부당함을 깨닫고 15세에 첫 작품을 발표했다. 이후 '보호주의자(The Conservationist)' 등의 소설을 집필해 아파르트헤이트의 부당함을 전세계에 고발했으며, 1974년 부커 상, 1991년 노벨문학상을 수상했다. 이 때문에 남아공 정부의 미움을 사 아파르트헤이트가 철폐되고 넬슨 만델라가 집권하기 전까지 미국에서 교수 및 소설가로 활동했다. 아파르트헤이트 철폐 후에 고향으로 돌아와 문학을 가르치고 아프리카의 에이즈 퇴치 운동에 앞장섰다. 2014년 7월 13일 요하네스버그에서 사망했다.
  • 데이비드 헨리 황(David Henry Hwang) - 중국계 미국인 극작가. 'M.Butterfly'(1986)의 작가로 유명하며, 본 작품으로 1988년 토니상퓰리처상 연극 부문을 수상했다. 현재 컬럼비아 대학교 영문학 교수로 재직중이며, 극작가로서도 왕성하게 활동하고 있다.
  • 비디아다르 수라지프라사드 나이폴 경(Sir. Vidiadhar Surajprasad Naipaul) - 트리니다드 토바고 출생의 인도계 영국인 작가. 영국에서 대학을 졸업하고 BBC의 카리브 특파원으로 일한 경험도 있으나, 창작에 몰두하기 위해 기자생활을 접었다. 그의 작품은 작가 본인이 인종적 타자로서 중남미에서 18년 동안 생활한 실제 경험을 토대로 제3세계에서 일어나고 있는 비극을 자전적으로 기술한다. '자유 국가에서(In a Free State)'로 1971년 부커 상을, '도착의 수수께끼(The Enigma of Arrival)'(1987)와 '미겔 스트리트(Miguel Street)'(1959)로 2001년 노벨문학상을 수상했다.
  • 빌 애쉬크로프트(Bill Ashcroft)- 90년대 이후 탈식민주의 문학이론의 대표주자. 그가 개레스 그리피스(Garath Griffis), 헬렌 티핀(Helen Tiffin)과 공저한 '탈식민주의 문학이론'은 전세계에서 탈식민주의 입문서로 활용되고 있다. 현재 호주 뉴사우스웨일스 대학교 영문과 교수로 재직중이다.
  • 에드워드 사이드(Edward W. Said) - 팔레스타인 출신의 문학평론가. 80년대 서구 학계에 '오리엔탈리즘'(1978)으로 센세이션을 일으켰다.
  • 월레 소잉카(Wole Soyinka)- 나이지리아 태생의 소설가. 60년대 비아프라 전쟁으로 대표되는 민족 갈등, 내전을 조장하는 독재 체제를 비판했으며 옥고를 치르기도 했다. 서구의 잔혹한 식민 지배를 고발하고 신생 아프리카 국가에서 독재를 가능하게 하는 힘을 추적한 소설 '해설자들(The Interpreters)'(1965)로 1986년 아프리카 출신 작가로서는 처음으로 노벨문학상을 수상했다.
  • 응구기 와 티옹오/은구기 와 씨옹오(Ngũgĩ wa Thiong'o)[4][5] - 케냐 태생의 소설가. '검은 땅', '피의 꽃잎들', '아이야, 울지 마라.' 등의 작품이 유명하며, 매년 무라카미 하루키와 함께 노벨문학상의 유력한 후보로 손꼽힌다. 아체베와 함께 아프리카 탈식민주의 문학을 이끄는 투톱이며, 70년대 그와 벌인 '아프리카의 영어 사용 논쟁'으로도 유명하다. 그는 영어 중심의 헤게모니를 해체할 것을 주장하며 당시 그가 교수로 재직하고 있던 나이로비 대학[6]영어영문학과 폐지를 주장했다. 2016년 제6회 박경리문학상 수상자로 한국을 방문해 언론과 인터뷰하고 탈식민주의에 관해 강연하기도 했다. 현재 뉴욕 대학교의 비교문학 과정 교수로 재직중이다.
  • 존 맥스웰 쿳시(John Maxwell Coetzee) - 남아프리카공화국 태생의 백인 작가. 위의 다른 작가들과는 다르게 특이하게도 피식민지인이 아닌 식민지의 지배계층 출신이며, 작품 역시도 피식민지인이 아닌 어쩔 수 없는 "제국의 일원"인 처지로서의 위선을 주인공이 강하게 인식한다는 점에서 특기할 만 하다. '야만인을 기다리며(Waiting for the Barbarians)'(1980)으로 2003년 노벨문학상 수상. 우리나라에서는 왕은철 전북대 영문과 교수가 쿳시 연구의 권위자이며 그의 작품 번역을 도맡아 하고 있다.
  • 치누아 아체베(Chinua Achebe) - 나이지리아 태생의 소설가. '모든 것이 무너져내리다(Things Fall Apart)'(1958)로 맨부커상 수상. 응구기와의 영어 사용 논쟁에서 '아프리카의 다양한 민족 구성을 단일 언어로 나타낼 마땅한 대안이 없기 때문에, 불가피하다면 영어를 쓸 수 밖에 없다.'는 현실론[7]을 주장했다. 2013년 3월 21일 미국 매사추세츠 주 보스턴에서 사망했다.
  • 트린 T. 민하(Trinh T. Minh-ha) - 베트남계 미국인 영화 감독.
  • 토머스 핀천(Thomas Pychon) - 장편 데뷔작 'V.'에서 독일이 식민지던 남서아프리카의 헤레로족을 학살한 사건을 자세히 묘사한다.
  • 프란츠 파농(Frantz Fanon) - 탈식민주의의 대부로 불린다. 문서 참고.
  • 허먼 멜빌: 항목 참조.

5. 관련 문서[편집]





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[1] 1차적으로는 1945년 제2차 세계 대전이 끝나면서, 2차적으로는 1960년대 이후. 특히 1960년에는 아프리카에서만 20여개의 독립 국가가 출현하여 이 해는 '아프리카 독립의 해'로 불리기도 한다.[2] 단 신자유주의나 부르주아적 페미니즘 등과도 사이가 그리 안 좋아서, 제3세계 여성이 미국의 대기업 임원을 하는게 진짜로 여성인권이 향상된게 맞냐며 지적하기도 한다. 계급을 초월한 여성간 연대를 주장하는 자유주의 페미니즘 계열하고는 그래서 사이가 영 데면데면한 관계이다.[3] 재미있게도 주류 페미니즘과는 약간 성향이 다르다. 일단 탈식민주의자인지라, 제1세계 선진국의 여성 인권 향상이 제3세계 여성 인권의 추락으로 이어진다는 점을 자주 지적했다.[4] '응구기'가 성이고 '티옹오'가 이름이다.[5] 그의 모어인 키쿠유어를 영어로 발음하기도 어려운데다, 키쿠유어->영어->한국어의 중역 과정을 거쳐야 하기 때문에 한국어 표기가 다양하다.[6] 수도의 이름을 딴 식민지 출신 국가의 대학이 대개 그렇듯이, 케냐 최고의 명문 대학이다.[7] 그의 모국 나이지리아만 해도 200여개의 다민족으로 구성되어 있어 단일한 국어의 사용이 불가능하다.