호시노 겐/창작 활동의 세계관

1. 개요[편집]

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웃음거리네, '바보의 노래'

말했어, '사이타마의 차라투스트라'

외톨이의 발밑은 거의 길조차 없었어[1]

사이타마는 호시노 겐의 출생지고, 이 곡에서 호시노 겐은 자신을 차라투스트라는 이렇게 말했다에 나오는 '차라투스트라'라고 말하고 있다. 계속 고독과 가까이 있으며 생성된 자신의 이야기와 뜻을 사람들에게 전하려고 산을 내려오며 사람들을 만나는 일종의 '즐거운' 고통을 겪는다. 이 이후 가사에서는 타인이 정해놓은 길을 쫓아가기만 급급한 사람들인 '군중들'을 만나는데, 그래도 그 이후 어설프게나마 '자신의 길'을 갈 줄 아는 길동무를 점점 만나게 되었다고 이야기한다.

사라시모노(2019) 가사 중

즐기고 싶고, 이왕이면 재미있는 것들을 하고 죽고 싶네요. #

일본의 음악가, 배우, 작가인 호시노 겐의 창작 활동에 드러나는 일부 세계관을 서술한 문서.

배우 활동에 있어 그의 세계관이 캐릭터 해석에도 어느정도 영향이 있을 수는 있겠으나, 그 영향이 다분히 한정적이어서 그의 곡과 콘서트와 글 등을 중심으로 서술된 문서이다. 그의 전반적인 곡들을 듣기 전이나 인생 전반을 알기 전에는 이해가 어려운 부분이 많을 수 있으며, 그리고 개개인의 곡의 해석에 틀을 한정시키고 방해하는 부분이 존재할 수 있다. 또한 철학적인 언어가 종종 사용되어 이해하는 데에 약간의 어려움이 있을 수 있다.

호시노 겐은 여러 가지에 영향을 많이 받았고, '곡을 들으며 개개인들의 느낀 점을 외부의 압박 없이 그대로 풀어내는 것을 좋아하는' 아티스트기 때문에 이 문서만으로 해석 또는 세계관이 한정되지는 않고 각 문단의 내용이 일부 겹칠 수 있다.

2. 외부적인 내용[편집]

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2.1. 전반적인 특징[편집]

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호시노 겐의 중심에 있는 것은 변하지 않고, 형태는 항상 변화한다. 그곳에 있는 것은 「인생은 지옥, 인생은 희극(코미디), 그래서 재미있다」 #

호시노 겐은 음악가로서, 악곡에 자신의 직접적이고 암울한 이야기를 잘 꺼내지 않는 편이다. 그 대신 그가 보는 세상과 그것에 따른 그의 세계관이 곡에 나타나는 경우가 많다. 창작물과 관련해서는 세계관이라는 단어가 '이야기의 무대가 되는 가상의 세계 및 배경 설정'이라는 뜻으로 알려져 있으나, 이 문서에서의 의미는 '세계를 바라보는 관점'과 그것에 따른 '세계상'에 가깝다.

호시노 겐의 곡과 콘서트와 에세이에 드러나는 사상과 세계관은 그의 염세주의에 기반한 채로, 프리드리히 니체[* 여담이지만 니체는 "음악이 없다면 인생은 잘못된 것이다."라고 말했을 정도로 음악을 인생에 있어서 중요한 것으로 봤다. 바그너의 경우라는 책에서도 조르주 비제의 《카르멘》을 극찬하면서 바그너의 음악을 비판하기도 한다.] 및 실존주의 사상과 유사한 측면이 꽤 보이며, 현재 사회에 대한 반골적 성향이 자주 드러난다. 철학이 아니라 쉬운 말로 본다면 전반적으로 상냥함과 광기가 공존하는 혼돈 선 성향을 띄기도 한다고 볼 수 있다. 실제로 그가 자신의 '창작 행동' 관련해서 큰 영향을 받았다고 하는 것 중에는 여러 책이나 게임, 자신의 생각 등 여러가지가 있지만 이 문서에서는 이해를 돕기 위해 일부 서술은 그 철학사상들과 관련된 단어 일부를 사용하고 있다. 그가 니체와 관련해서 직접적으로 언급한 건 사라시모노(2019)밖에 없긴 하지만.

그가 상당히 유쾌하고 건강한 이미지로 알려져있고, 유명한 노래가 상당히 밝은 노래가 많아 의문을 자아낼 수도 있으나, 애초에 그가 걸어온 행보를 보면 당연하겠지만서도[2], 그는 자기자신을 상당히 비관적으로 보는 동시에, 세계와 사회를 힘들고 개같은 곳으로 본다.[3] 그의 성향 때문에 그의 밝은 노래도 상당히 암울하고 현실적인 사회 및 세계상의 사람들을 비추고 있는 경우가 많으며, '호시노 겐의 관점을 바탕으로 새로 생성된 인물 및 화자(話者)들[4]'의 이야기들을 풀어내는 경우도 꽤 많다. 그래서 '다양한 경험, 심상 및 풍경, 그리고 이야기들'을 음악으로 펼쳐내 사람들의 감상을 이끌어내거나 간접적으로 경험할 수 있게 만드는 것에도 집중하거나, 사람들의 마음 속 아픔이나 사회의 어둡거나 힘든 면을 경험한 사람들을 '인물'로 만들어 그 인물들의 행동 또는 특정한 메세지들을 남기기도 한다.

또한 그의 에세이들과 악곡의 세계관이 연결되어있는 경우가 많아, 그의 에세이를 읽고나서 악곡이 다르게 느껴지거나 받아들여지는 걸 경험하는 것도 일종의 재미이기도 하다.

2.2. 자신의 세계[편집]

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인간은 발견해내기 어려운 존재다. 자기 자신을 발견해내는 것은 가장 어렵다. 정신이 영혼에 대해 거짓말을 자주 하기 때문이다. 중력의 정신[5]

사회가 개인에게 강제하고 규정하는 것. 의인화했을 경우 '난쟁이'라고도 불린다.

이 그렇게 만든 것이다. 그렇지만 자기 자신을 발견해낸 자는 "이것이 나의 선이요 나의 악이다"라고 말한다. 이렇게 말함으로써 "만인의 선과 만인의 악" 운운하는 두더지와 난쟁이의 입을 막아버린다.

정말이지 나는 '모든 것을 다 좋다' 하고 심지어는 이 세계를 최선이라고 하는 자를 좋아하지 않는다. 그런 자를 나는 '매사에 만족하는 자'라고 부른다. 모든 것에서 맛을 느낄 줄 아는 매사에 대한 만족. 이런 것은 최선의 취향이 아니다! 나는 극도로 반항적이고 까탈스러운 혀와 위장을 존중한다. "나"와 "그렇다"와 "아니다"라고 말하는 법을 배웠으니 말이다.

- 프리드리히 니체, 『차라투스트라는 이렇게 말했다』

2.3. 그의 동기와 희망과 절망[편집]

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"이름이 차라투스트라라고 했던가. 그러나 그도 변했군. 그대는 자신의 타고 남은 재를 산으로 날라 갔지. 오늘은 그대의 불덩이를 골짜기로 날아 가려고 하는가? 그런데 이제 잠든 사람들에게로 가서 뭘 하자는 건가. 바닷속에 있는 듯 고독 속에서 살았고, 그 바다가 그대를 품어주었지. 그런데도 그대는 뭍에 오르려 하는가."[6]

바다는 자기 자신만의 정신 세계고, 그 속에서 자기 자신은 사유의 모험을 떠난다. 반대로 '뭍(육지)'은 일반 대중들이 사는 세상을 뜻한다.

차라투스트라가 대답했다. "인간들을 사랑하기 때문이오."

"하지만 이제 나는 신을 사랑하네. 인간에 대한 사랑은 나를 파멸시킬테지."[7]

'신'은 완전한 존재이자, 절대적인 진리를 뜻하며, '인간'은 불완전한 존재이다.

차라투스트라가 대답했다. "사랑에 대해 내가 무슨 할 말이 있겠소. 다만 인간들에게 선물을 주고 싶다오."[8]

차라투스트라의 '선물'은 '인간은 어떻게 자기 자신이 될 수 있는가'에 대한 가르침이다.

"인간에게는 아무것도 주지 말게. 차라리 그들로부터 얼마간을 빼앗아 그것을 그들과 나누어 가지도록 하게. 그래야 인간에게 더없이 큰 도움이 될 것이네. 그들로 하여금 애걸하도록 하게."

차라투스트라가 대답했다. "자선을 베풀고 싶지는 않소, 나는 그렇게 할 만큼 가난하지는 않다오."

"그들은 은둔자를 불신하며 우리가 선물을 주려고 왔다는 것을 믿지 않네. 왜 그대는 나처럼 곰들 속의 한 마리 곰, 새들 속의 한 마리 새로 머물고자 하지 않는가. "

차라투스트라는 마음속으로 이렇게 말했다. "저 늙은 성자는 숲 속에 있어서 신이 죽었다는 소식조차 듣지 못했구나."

- 프리드리히 니체,『차라투스트라는 이렇게 말했다』

호시노 겐: 나는 어긋나고 있었다고 생각하고 있던 것이, 제가 무언가를 만드는 것에 의해서, 가운데로 와 준다고나 할까. 예전에는 항상 저와 타인 사이에 굉장히 깊은 강이 흐르고 있다고 생각했거든요. 그런데 제가 표현함으로써 다리가 생겨요. 그런 경험을 해오면서 일부 사람들이 좋아했으면 좋겠다기보다는, 내가 좋아하는 것이나 '나는 이것이 중요하다고 생각한다'를 되도록 여러 사람에게 널리 전달함으로서 세상 자체가 흔들렸으면 좋겠다고 생각하고 있었습니다. #

3. 내부적인 세계관 및 세계상[편집]

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3.1. '의미'의 초월과 '현실'의 색채[편집]

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"신은 어디에 있지?" 그는 부르짖었다; "내가 가르쳐주리라. 우리가 신을 죽여버렸다—너희와 내가! 우리 모두는 신을 죽인 자들이다!

그러나 우리는 어떻게 이런 일을 행하였단 말인가? (중략) 우리가 이 지구를 해로부터 풀어주었을 때, 우리는 무엇을 하고 있었는가?[9]

해(태양)는 플라톤의 동굴의 우화에서 '진리(이데아)'를 말하는 것이다. 해가 지구에서 벗어났다는 것은 우리에게 더 이상 절대적인 진리가 없다는 것을 의미한다.

그것은 이제 어디로 움직이는가? 우리는 어디로 움직이는가? 모든 항성으로부터 멀어져 가고 있는가?[10]

항성(별)은 개개인을 가리킨다. 모든 항성으로부터 멀어져 가고 있다는 말은, 즉 '개인주의'를 의미한다.

우리는 계속해서 추락하고 있는 것이 아닌가? 뒤로, 옆으로, 앞으로, 모든 방향으로? 아직도 위쪽이 있고 아래쪽이 있는가?

우리는 끝없는 허무 속에서 헤매이고 있는 것이 아닌가?[11]

절대적 진리가 없다는 것은 더 이상 보편적인 "기준"을 제시할 수 없음을 의미한다. 기준을 제시할 수 없다는 것은 이래도 되고 저래도 되는 것이기에 허무주의로 귀결된다.

빈 공간의 흐름을 느끼지도 못하진 않는가? 계속해서 추워지지는 않는가? 밤이 우리를 점점 궁지로 몰아가는 것은 아닌가?[12]

밤은 진리(태양)가 없는 상태를 말하는 것이다. 즉 상대주의(절대적인 진리란 없으므로)는 허무주의로 귀결됨으로써, 우리의 삶마저 궁지로 몰아가고 있는 것이 아닌가 라는 의문을 제기하고 있다.

우리는 아침에도 등불을 켜야 하는 것은 아닌가?[13]

여기서 아침은 새로운 기준이 등장했음을 알리는 것이다. 근데 그것도 역시 절대적인 기준이 될 수 없으므로, 개인은 자신만의 등불(가치)를 밝혀야만 된다.

아직도 사토장이[14]

무덤을 만드는 일을 전문으로 하는 사람을 사토장이라고 부르는데, 여기서는 교회의 사제들을 가리키는 말이다. 니체는 같은 책에서 "신의 무덤은 바로 교회"라고 말한다.

들이 신을 땅에 묻고 있는 소리가 들리지 않는가? 아직도 신이 부패해 가는 냄새가 나지 않는가? 신 또한 부패한다.[15]

절대적 진리가 있다고 믿는 교회의 사제(사토장이)들 역시도, 신에 대해서 말하는 것이 제각기 다르다. 그들의 믿음과 해석은 '주관적'이다. 그러한 믿음과 해석은 결코 신의 존재를 확신시켜주지 못한다. 그리하여 그들은 신을 땅에 묻고 있는 사람들이나 마찬가지다. 또한 신이 부패한다는 것은 '신이라는 개념' 자체도 절대적인 것이 아니라 점차 변화해왔다는 것을 말한다.

신은 죽었다. 신은 죽어 있다. 그리고 우리가 그를 죽여버렸다. 살인자 중의 살인자인 우리는 어떻게 스스로를 위로할 것인가?"

- 프리드리히 니체, 『즐거운 학문』

3.2. '지옥'에서의 창조와 사랑[편집]

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위버멘쉬가 대지의 뜻이다. 그대들의 의지가 말하도록 하라. 위버멘쉬가 대지의 뜻이라고!

내 형제들이여, 그대들에게 간곡히 바라노니 대지에 충실하라.[16]

대지는 '지금 여기 있는 이 현실의 모든 것'을 나타내는 말로 이 세상의 모든 것은 변화한다. 생명, 성장, 변화, 생성을 가리킨다고 볼 수 있다. 즉, 대지에 충실하라는 말은 불변하는 가상을 믿지 말고, 변화하고 있는 세계를 있는 그대로 충실하게 살아라는 말이다.

그대들에게 초지상적인 희망을 말하는 자들을 믿지 말라! 그들은 자신들이 알고 있든 모르고 있든 독을 섞는 자들이다.

저들은 삶을 경멸하는 자들이고 말라 죽어가는 자들이며 스스로 중독된 자들로, 대지는 저들에게 지쳐 있다. 이런 자들이니 저쪽으로 떠나가는 것을 좋아할지도!

(중략)

진정 인간은 더러운 강물이다. 더렵혀지지 않으면서 더러운 강물을 받아들이려면 인간은 먼저 바다이어야 한다.

보라, 나는 그대들에게 위버멘쉬를 가르치노라. 위버멘쉬가 바로 그 바다다. 그대들의 커다란 경멸이 그 속에 가라앉을 수 있는 바다다.

(중략)

인간말종[17]

위버멘쉬의 반대 개념

은 '사랑이라는 게 뭔데? 창조라는 게 뭔데? 동경이라는 게 뭔데? 별[18]

자기 자신의 의지가 요구하는 꿈과 목표.

은 또 뭔데?'라고 묻고는 눈을 껌뻑거린다. 그러면 대지는 작아져 버린다. 그 대지 위에서는 모든 것을 작게 만드는 인간말종이 깡충거리게 되고. 이 종족은 벼룩 같아서 근절되지 않는다. 인간말종이 가장 오래 산다. '우리는 행복을 고안해냈다.' 인간말종들은 이렇게 말하고는 눈을 껌뻑거린다.

- 프리드리히 니체, 『차라투스트라는 이렇게 말했다』

나는 생활이 싫었다.

(중략)

무심한 일상 속에는 무심한 일상밖에 없다. 멋진 건 없다. 재미를 찾으려면 노력과 근성이 필요하다. 잠자코 있어도 일상은 재미있어지지 않는다. 다시 바라보고, 마주하고, 사물을 확대하고 자신의 새로운 해석을 더해 일상을 다시 제작해 나가야 한다. 하루하루를 즐겁게 만드는 것은 자기 자신이다.

『그리고 생활은 계속된다』 (2009)

여기서 '0부터 하나를 창조하자'의 말을 잘못 받아들이면 오해가 생길 수도 있는데, 호시노 겐은 창작을 '무에서 유를 만들어낼 수 있는 활동'이라고 전혀 보지 않았다. 오히려, '네가 불태우는 마음은 다음의 무언가를 비출거야', '태어나기 전의 추억이 이 마음을 항상 차올리고 있어'라는 가사 등 처럼, 창작은 본인이 영향을 받은 것들을 본인만의 개성 및 필터를 통과시켜 나오는 활동이고, 그것이 시대를 이으며 지속되고 계속되는 것이라고 봤다. 결국 이 '0부터 하나를 창조하자'는 의미는 위에서 이야기한 것처럼 고독과 고통과 허무주의적인 관념에서부터 시작해 끝없이 자기를 극복하고 넘으면서 '직접' 행하는 창조의 개념과 비슷하다.

3.3. 고독과 관계성과 소통[편집]

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한 사람의 집합체로 집단이나 조직은 형성된다. 아무리 결속력이 강한 수단이라도 얼굴도 목소리도 사고방식도 모두 다르다. (중략) 설사 북한 퍼레이드처럼 아무리 짜여져 보여도 하나가 아니다. 한 사람 한 사람이 모인 '많이'다. 아무리 사랑하는 남녀도 하나가 될 수 없다. 아무리 노력해도 둘이다.

정말 우수한 집단이라는 것은 아마 '하나로 있는 것을 지속시킬 수 있는' 사람들보다 '모두가 다른 것을 생각하면서 지속할 수 있는' 사람들을 말하는 것이 아닐까.

『그리고 생활은 계속된다』 (2009)

'고독'은 사람이 없으면 할 수 없는 것이라고 생각합니다. #

하뉴 유즈루: '化物(도깨비)'라는 악곡도 호시노 씨의 안에서 나오는 '도깨비'를 굉장히 느껴서... 호시노 씨가 가지고 계신 '어둠'은 얼마나 깊은가요?

호시노 겐: 태어나서 의식한 순간에 이미 거기에 있고. 학교 같은 데서 소외되고, 여러 사람과 이야기를 하고 있어도, 내가 이것이 '보통'이라고 생각하고 이야기해도, 모두가 보통이라고 생각하는 것과 달라서. 거기서 고독감을 계속 안고 자라난... 계속 끊이질 않는 느낌. 값으로 말할 수는 없지만 어둠은 계속 끝까지 내 곁에 같이 있지. (중략) 그것을 가지면서, 웃는 얼굴로 있다든가, 해방할 수 있는 순간이 있다든가. 그게 있으니까 인생은 재미있다고 생각해.

오겐상의 서브스크당

3.4. 이원론의 부정[편집]

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그의 무서운 점은, 누구보다 세상의 훌륭함을 믿는 동시에, 누구보다 세상을 'X같다'고 저주하고 있는 것이다. (중략) 언제까지나 곁에 있어줄 것 같은 부드러움과 한순간에 베어버릴 것 같은 잔혹함, 애정과 살의, 절망과 희망, 상냥함과 두려움. 그 양면성을 모두 숨김없이 받아들이고 흡수해 혈육으로 만드는 음악가, 그게 호시노 겐이다. #

보편적이라 여겨지는 감정도 그는 다르게 바라본다. 매번 느끼는 기분도 넓게 본다면 희로애락과 같은 여러 감정 중 하나가 부각된 것일 뿐이기에, 단수의 감정만을 다루고 싶지 않다고 한다. 그의 음악에서 패러렐 월드에 대한 이야기를 심심치 않게 들을 수 있는 것과 유사하다. ‘인생은 자신이 기획하는 영화이니 포기하지 말고 나만의 작품을 완성하자’는 곡 ‘エピソード(2011)’와 ‘フィルム(2012)’에서는, 빛과 그림자 혹은 진실과 거짓과 같은 삶의 양분화를 경계한다. #

솔로 초기 음악적 변화의 첫 번째 과도기를 거쳐서부터는 긍정적인 태도와 밝고 희망찬 사운드에 맞는, 전체적으로 보면 즐거움을 나타내거나, 사람들을 위로하거나 밝고 긍정적인 메세지를 주는 노래가 많아졌다. 그러나 그 건강한 사운드 속에는 상당히 어두운 부분이 계속 숨어있다.

마냥 '낙관적인 밝음'이 아니라, 밝음 이면의 어두움을 인정하고, 암울한 뜻을 내포하고 있는 가사를 통해, 계속해서 보여주면서 밝은 사운드 속 어두움을 암시하거나, 밝음을 진지하게 다루거나 부각시키기 위해 어두움을 표현하거나, 어두움과 밝음은 이분법적인 존재가 아니라 궤를 같이 한다 등을 이야기한다. '희극과 비극' 또한 마찬가지로, 희극 안에는 이미 비극이 포함되어있다라고 하는 그의 가치관에 맞게 가사가 씌여진다. '거짓'과 관련해서도 거짓(말)과 현실은 서로 부정하는 관계가 아닌, 거짓(말)은 현실에 뿌리를 두고 현실은 거짓(말)에 의해 비춰지는 표리일체의 관계를 이야기하기도 한다.

호시노 겐이 말하기를, 곡을 만들거나 하면 아무래도 본인을 마주할 수 밖에 없는데, 춤을 추고 싶어지는 곡이나 밝아지고 해피해지는 곡을 만들 때 본인 속의 계속 옆에 있는 어둠 같은 게 무럭무럭 나온다고 한다. 다만 이 어둠을 차단한다거나, 거기에 집어삼켜지기보다는 그 어둠과 빛이 같이 춤을 추게 해주고 싶어져서 어둠을 제대로 그리고 싶다고 항상 생각하면서 가사를 쓰거나 곡을 만든다고 한다. #

이러한 이분법 및 확립의 거부는 젠더와 사랑, 그리고 가족이라는 관념에서도 일어나고, 각 단어들에 있어 관습적인 의미를 두지 않고 벗어난 것이 많다. 당장 일본에서 메가히트쳐 사회현상을 일으킨 코이(2016)도 '이 세상에 있는 모든 사랑'을 그렸으며, Family Song(2017)은 '혈연관계, 나이, 성별, 인종, 차원 같은 것들에 상관하지 않는 사랑노래를 쓰고, 듣고 싶었다'는 의도로 제작했고, 희극(2022) 당시 "가족상은 가족 수만큼 전부 제각각 것이 좋다고 생각한다."라는 말을 꺼낸 적이 있었다. '사회적 관념상의 다수'나 관습적인 의미만을 생각하지 말자는 그의 생각이 큰 셈. 물론 이것들에 있어 '사회적 관념상의 소수'만을 생각한다는 의미는 전혀 아니다. 애초에 호시노 겐 본인이 자신은 '생물학적으로 남성이고 이성애자'라고 분명하게 밝히기도 했고.

4. 긍정적임과 자기 세계 변화의 반복[편집]

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  관련 문서: 호시노 겐/음악 변천사

나처럼 어떤 수수께끼 같은 갈망을 가지고 염세주의를 그 밑바닥에 이르기까지 사유하면서, 염세주의를 마침내 금세기에 쇼펜하우어 철학의 형태로 나타났던, 반쯤은 그리스도교적이고 반쯤은 독일적인 편협함과 순진함에서 해방시키기 위해 오랜 동안 노력해왔던 사람, 아시아적이거나 초아시아적인 눈으로 온갖 사고방식들 중에서도 가장 세계 부정적인 사고방식의 정체를 ㅡ 부처나 쇼펜하우어처럼 도덕적인 속박이나 망상에 사로잡혀서가 아니라 선악의 저편에서 ㅡ 꿰뚫어보고 그 밑바닥에 이르기까지 내려다본 사람은 아마도 바로 이로 말미암아 전혀 의도치 않게 정반대의 이상에 눈을 뜨게 되었을 것이다.[20]

헤겔은 "순수한 존재와 순수한 무(無)는 같다"고 말했는데, 니체는 "모든 것을 부정하는 것은 모든 것을 긍정하는 것과 같다"는 것을 말하고 있다. 쉬운 예를 들자면, 그릇은 그 본질이 비어있는 것이기 때문에 허무하다거나 외롭다고 느낄 수 있다. 하지만 거꾸로 비어있기 때문에 모든 것을 담을 수도 있는 것이 아닌가? 즉, 따라야할 가치가 사라졌다는 것은, 모든 가치에 대해서 의미를 느낄 수 있는 가능성이 생겼다는 것을 말한다.

그러한 이상이란 가장 대담하고 생명력이 넘치며 극한에 이르기까지 세상을 긍정하는 인간의 이상이다. 그러한 인간은 과거에 존재했고 현재에 존재하는 모든 것에 만족하고 그것과 화해하는 법을 배웠을 뿐 아니라 그 모든 것을 과거에 존재했고 지금도 그렇게 존재하고 있는 그대로 다시 받아들이려고 한다. 그러한 인간은 자기 자신과 인생의 연극과 구경거리 전체 뿐 아니라 바로 이러한 구경거리를 절대적으로 필요로 하고 또한 필요한 것으로 만드는 자기 자신을 향해서 그야말로 영원에 걸쳐서 물릴 줄 모르고 '처음부터 다시'라고 부르짖는다. 왜냐하면 그는 항상 거듭해서 자기 자신을 필요로 하고 필요한 것으로 만들기 때문이다.[21]

자기 자신의 삶이라는 구경거리는 허무에 벗어나기 위해서 '필요'하다. 그러기 위해서 우선 '자기 자신은 필요할만한 것'이 되어야 한다. 그런데 '자기 자신이 필요한만한 것'이 되기 위해서는 자기 자신의 삶이 필요하다. 즉, '삶에 필요하기 때문에 필요하다'는 말은 순환논증이라는 것이 니체의 지적이다. 그런데 필요에 의한 이 순환논증은, 사실 철학의 제1원리인 '실체(신)'를 증명하는 방식과 동일하다는 것이 니체의 주장이다.(악순환의 신)

뭐라고? 이것이야말로 악순환의 신[22]

여기서 악순환이란, 스콜라철학의 자기원인(Causa Sui)을 가리키는 것으로, '모든 것의 첫번째 원인이 될 수 있으려면 자기가 자기의 원인이 되어야 함'을 말한다. (스피노자 참조) 그리고 스콜라철학에서는 모든 것의 첫번째 원인인 이 '실체'를 '신(deus)'이라 부른다. 니체는 영원회귀 하는 '인생 그 자체'가 철학의 제1원리인 '실체', 곧 '신'의 설명방식과 다르지 않다는 것을 말하고 있는 것이다. 즉, 니체의 철학에서 '신'은, '매순간 반복되는 인생'으로 대체된다는 것을 의미한다. 니체는 일찍이 『즐거운 학문』에서 신이 죽었으므로 우리 자신이 신이 되어야 한다고 말한 바 있는데, 우리 자신이 신이 될 수 있는 조건이란 바로 이것이었던 것이다. 영원에 걸쳐서 물릴 줄 모르고 '처음부터 다시(da capo)'라고 외치는 것. 이것이 우리 자신이 신(가치의 창조자)이 될 수 있는 필요 조건이고, 신 없는 세상에서 우리가 살아갈 수 있는 방법이라고 말하고 있다.

이 아닌가?

- 프리드리히 니체,『선악의 저편』 56절.