좌파/유래와 역사적 정의
덤프버전 :
분류
상위 문서: 좌파 1. 개요[편집]
좌파와 우파라는 용어의 정치적인 의미는 프랑스 혁명 당시, 국민공회(Convention Nationale) 의장석의 시선을 기준으로 왼쪽(Gauche)에 민중을 대표하는 자코뱅당의 급진 공화파가, 오른쪽(Droit)에 온건 공화파가 앉았던 데에서 기원한다.[1] 좌파라는 낱말이 정치적인 함의로써 널리 쓰이게 된 것은 19세기 초, 왕정복고를 거부하고 저항하던 급진적인 반대파를 폄하하려는 의도로 사용했던 점이 그 시초로 여겨진다.
자세한 내용은 프랑스 혁명 문서를 참고하십시오. 
프랑스의 계급협조주의자이자 초기 공상적 사회주의자인 생 시몽은 역사가 일정한 법칙을 바탕으로 발전한다고 분석하고, 미래 사회가 고도로 발달한 산업 경제를 중심으로 조직될 것이라 전망했다. 생 시몽은 과학적 원리에 의하여 생산자와 산업가가 미래 사회의 주체로서 인간이 인간을 지배하는 구조를 해체하고 생산수단에 대한 관리만이 남는다고 추측하며, 계획적으로 물질적인 부와 생산성을 증대시킨다면 자연히 구체제의 지배 관계가 사라져 사람이 자신의 잠재력을 마음껏 펼칠 수 있는 평등한 사회가 도래한다고 주장하였다. 생 시몽주의의 구상은 장기적으로 이신론적인 관념론에 흡수되어 종교적인 성격을 가지게 되었지만, 철학 속에서 사회학을 발굴한 생 시몽은 지배 계급의 해체에 대한 사상적 단초와 계획경제의 시조로 평가받는다.
프랑스의 대표적인 공상적 사회주의자인 샤를 푸리에는 몽상적인 주장으로 비판받지만, 자유로운 연애와 성해방에 대한 진지한 논의를 촉발시킨 사람으로서 페미니즘이라는 개념(용어)의 창시자이기도 하다. 푸리에는 성차별과 그때까지 여성에게만 전가되어 왔던 육아와 가사노동을 억압이라는 단어로 풀어쓰며, 여성에게도 남성과 동등한 재산권과 교육권을 주어야 한다고 주장하였다. 푸리에 자기 자신의 표현대로 인류애적인 사상은 근대적인 성 관념과 자유 연애의 기틀을 마련한 성해방주의자들에게 영향을 주었다. 또한, 사람에게 금욕을 요구하는 계몽주의와 전근대의 도덕에 맞서 인간을 움직이게 만드는 것은 이성이 아닌 욕구[4]라고 역설하며, 욕구가 충족되어 사람이 사회적 조건으로부터 자유로워지고 노력을 인정해주는 성과급을 제대로 지불한다면 즐거운 노동이 가능해질 것이라고 주장하였다. 이는 단지 생존 수단에 국한되었던 노동의 개념을 나아가 자신의 재능을 드러내는 수단으로 정의하는 것이었다. 푸리에는 그 모든 과정이 종교적인 선의에 기대어 실현된다고 보았기에 실패를 피할 수 없었지만, 푸리에주의의 핵심은 후대의 사상가들에게 아주 획기적인 발상으로 여겨졌다.
영국의 공상적 사회주의자 로버트 오언은 사회주의자인 것과 동시에 근대적 체계를 가진 협동조합의 시조로서, 의식적으로, 그리고 본격적으로 사회주의 공동체를 실험한 첫 번째 사례이다. 오언은 사람의 성격과 능력은 개인을 벗어나 (대개의 경우에서) 통제할 수 없는 사회적 조건에 따라서 결정되고, 그것이 과학적으로 분석될 수 있는 원리에 의하는 것이라고 보았다. 그러므로 오언은 아동 노동의 금지와 아동 교육의 필요성을 제창하고, 동업자들과 매입한 뉴래너크 공장에서 위생 상태와 노동 환경의 개선, 8시간 노동, 8시간 여가, 8시간 휴식의 원칙으로써 생산성을 증진시켜 자신의 이론에 실효성이 있음을 증명했다. 오언은 자본주의 사회에서의 생산성 경쟁이 오히려 생산 효율의 저하와 사회 문제를 낳는다고 분석하였고, 자율 노동과 노동자의 자주적인 사업장 관리로 이루어지는 공동체로 사회를 바꾸어야 한다는 자신의 이론에 사회주의라는 이름을 붙인다.[5] 오언의 구상에는 화폐 제도를 폐지하고 새로운 형태의 상품 교환 가치로 대체하는 것이나, 소비자와 생산자의 이익을 보장하는 조합을 만드는 것도 포함되어 있었다. 오언은 뉴래너크와 자신이 미국으로 건너가 세운 공동체인 뉴 하모니에서 이 발상을 비롯한 자신의 이론을 실험했지만, 뉴 하모니는 영국과의 환경 차이[6]로 재산에 막대한 피해를 입는 실패를 겪었다. 오언 본인은 영국 정부와 종교적인 도덕주의를 강력하게 비판할 만큼 명백히 종교인이 아니었지만, 이신론적인 성격이 있어 자신의 이론이 과학적인 분석으로 이루어지는 것이면서도 신념적인 선의에 근거한다고 여겼다. 더불어 노동자는 그 자체로 사회에서 주체적인 역할이 될 역량이 없으며, 지식인과 부르주아가 관리해주어야 한다는 지론을 가지고 있었기에, 사회주의를 반드시 오게 될 미래의 이상향으로 해석한 오언주의는 접근론적인 면에서 후대의 협동조합주의와 노동조합주의, 특히 영국의 남성 보통선거권 운동에 큰 영향을 끼쳤으나 같은 시대를 살았던 대부분의 사회주의자들에게 비판의 대상이었다.
프랑스의 혁명주의자 루이 오귀스트 블랑키는 필리포 부오나로티로부터 평등주의의 짙은 영향을 받았다. 블랑키는 단순 음모나 인민 봉기를 넘어서 강력한 규율을 가진 소수의 비밀 결사로 계획적인 파괴 공작을 감행하고 인민 대중이 정치에 참여하는 과도기로서 정치 권력을 장악하여 평등한 사회를 만들어야 한다고 주장했다. 영웅주의적인 테러리즘과 선동으로 자유 사회를 달성할 수 있다고 강조한 블랑키주의는 블랑키주의의 직접적인 영향을 받은 후계 사상들에게도 과도하게 폭력적이고 비과학적이라는 비판을 받았지만, 적극적인 혁명과 인민 봉기로 국가 체제를 전복시켜야 한다는 급진적인 주장은 아나키즘과 혁명을 중요시하는 사상적 기조에 영향을 끼쳤다.
독일의 철학자이자 허무주의자, 개인주의자(에고이스트)인 막스 슈티르너, 요한 카스파르 슈미트(본명)는 에고이즘적 아나키즘의 시조이자 《유일자와 그 소유(Der Einzige und sein Eigentum)》의 저자로서, 엄밀히는 사회주의자로 분류되지 않는 경우도 있는 데다 살아서는 거의 주목받지 않았고, 평생 채 500쪽도 되지 않는 분량의 짧은 글만을 남긴 사람이지만,[10] 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스나 미하일 바쿠닌 생전, 혹은 이 셋의 등장 이전의 헤겔좌파와 독일 관념론의 경향성을 설명하는 문헌에서 종종 언급되고는 한다.[11][12] 슈티르너는 당대 젊은 헤겔좌파 철학자들의 모임이었던 자유인의 일원이었으며,[13] 헤겔적 변증법의 영향을 받았다. 극단적인 관념론자였던 슈티르너는 자연적으로 만들어지지 않은 모든 것을 나(자아)에 대한 공격으로 간주하고 존재하지 않는 허상일 뿐인 유령이라고 규정했다. 또한, 특정한 권리라는 것은 사람이 어떠한 신념, 특히 국가나 사회적 규범에 복종함으로서 주어지는 것이기에 자유라는 명목으로 도덕을 강제하는 자유주의를 비판하며, 혁명주의에 대하여 모든 형태의 권위적 제도도 존재해서는 안 된다는 비판과 더불어 순수히 지배로부터 탈피하려는 움직임인 반체제 반란[14]을 옹호하고 새로운 약속을 만드는 과정인 혁명을 거부했다. 슈티르너는 사람이 도덕을 극복하고 구체제의 제약 없이 자신의 욕구에 충실해지며, 법이라는 강압으로 규정된 소유권의 벽을 허물고 모든 사람이 자신의 이익을 위해 모든 것을 공동으로 소유[15]함으로써 진정한 자유를 쟁취할 수 있다고 주장하였다. 각종 체제에 대한 거부와 강력한 비판, 이론의 빈약함으로 에고이즘적 아나키즘, 슈티르너주의는 곧잘 아나키즘의 주류 기조에서 무시되지만 슈티르너의 사상은 철학적인 면에서 많은 영향을 끼쳤으며, 슈티르너의 영향을 받은 대표적인 철학자가 바로 프리드리히 니체이다.[16]나는 어떠한 대의로부터도 비롯하지 않는다!
I have set my cause on naught![8]
《유일자와 그 소유》, 1845[9]
국가는 노예적 노동으로 유지된다. 노동이 해방된다면, 국가는 소멸할 것이다.
The State rests on the — slavery of labor. If labor becomes free. the State is lost.
《유일자와 그 소유》
자세한 내용은 아나키즘/분파 문서를 참고하십시오. 
프루동은 프랑스의 공화주의 혁명에 대하여 구체제를 변혁시키기 위해 봉기했지만, 억압과 지배를 존속하게 만드는 원리인 재산권을 신성한 권리로 포장했다고 비판한다. 그리고 부르주아지의 소유와 상속에 대하여 스스로 노동을 통해서 얻은 가치가 아닌 노동자의 노동력 제공으로 유지되는 불로 소득, 실체가 없는 소유, 도둑질이라고 표현한다. 그리고 생산수단을 법적으로 소유한 채 노동자가 만들어내는 생산물을 취하여 가격을 부풀리고 부등가 교환을 함으로서 존재하지 않는 가치를 창조해내는 시장 구조와 화폐 경제를 살인으로 형성된 불가능한 체제라고 비판하며, 이러한 착취를 폭력으로 유지하는 근간을 권위로 지목하고 노동자가 생존할 자유를 억압하는 국가 체제에 반대하였다. 이리하여 프루동은 자연적이고 과학적인 원리, 공동 소유와 사람이 살아가는 데 필요한 만큼의 생산물을 자율적으로 제공받을 수 있는 점유 체계에 의하여 자발적으로 유지되는 연방주의 공동체와 노동에 알맞는 생산물의 교환 가치를 공급하는 인민은행을 만들어야 한다고 주장했다. 또한, 기존의 정치 권력으로 사회를 변혁하는 것은 불가능하다고 관망하면서 모든 형태의 폭력과 소위 빠르게 불태우는 방식을 반대하고, 혁명과 노동조합, 사업장에서의 쟁의조차 거부하였다. 프루동주의, 또는 상호주의의 방식은 프루동 본인이 과학적 사회 분석에 근거한 사회주의라고 제언한 것과 정반대로 지나치게 온정적이고 비현실적이라는 이유로 비판받았지만, 근대 사회주의의 계보를 잇는 프루동의 핵심 구상은 많은 진보 사상가들에게 영향을 주었다.만일 내가 "노예제란 무엇인가?"라는 물음에 답해야만 한다면, 그래서 내가 한마디로 "그것은 살인이다"'라고 답한다면, 나의 생각은 당장에 이해될 것이다. 인간에게서 사상, 의지 그리고 인성을 빼앗을 수 있는 권력은 곧 생사여탈의 권력이며, 한 인간을 노예로 만드는 것은 그를 살해하는 것과 다름없다는 사실을 보여주기 위해서 굳이 군말이 필요 없을 것이다. 그런데 나는 왜 "소유란 무엇인가?"라는 또 하나의 질문에 대해 "그것은 도둑질이다"라고 마찬가지로 답할 때마다, 내 답변이 잘 전달되지 못했다는 노파심에 시달려야 하는 것일까? 두 번째 명제는 사실상 첫 번째 명제가 모양을 바꾼 것에 불과한 데도 말이다.
《소유란 무엇인가?》, 1840[18]
자세한 내용은 피에르조제프 프루동 문서를 참고하십시오. 
많은 진보 사상가들에게 1848년 혁명과 그 소요 사태는 충격으로, 동시에 사회 변혁 운동의 전환점이자 더 나은 방향성으로의 기로를 열 수 있는 기회로 여겨졌다. 마침 마르크스와 엥겔스는 당시 각각 30세와 28세의 젊은 나이의 혁명가로서 《독일 이데올로기》(1846)[27]와 프루동의 《경제적 모순들의 체계 혹은 빈곤의 철학》(1846)[28]을 비판하는 《철학의 빈곤》(1847)[29]으로 자신들의 사상을 명료하게 요약한 이후 사회 운동에 적용할 필요성을 느끼고 있었고, 같은 해 2월, 둘은 자신들의 초기 문헌 가운데 가장 유명한 책자인 《코뮌주의 선언》(1848)[30]을 출간한다.[31][32]포이에르바하는 사유객체와는 현실적으로 구별되는 감성적 객체를 원했다. 그러나 그는 인간활동 자체를 대상적 활동으로는 파악하지 못했다. 따라서 그는 《기독교의 본질》(Wesen des Christenthums)에서 오직 이론적인 태도만을 참된 인간적 태도로 보고, 반면에 실천은 단지 저 불결한 유대적 현상형태 속에서만 파악하고 고정시켰다.
(…)
포이에르바하는 종교적 본질을 인간적 본질 안에서 해소시킨다. 그러나 인간적 본질은 어떤 개개인에 내재하는 추상이 아니다. 그것은 현실적으로 사회적 관계들의 총체(ensemble)이다. 이렇듯 현실적 본질에 대한 비판으로 들어서지 못한 포이에르바하는 그러므로 불가피하게
1. 역사의 진행을 도외시하고 종교적 심성(Gemuet)을 그 자체로서(fur sich) 고정시키며, 따라서 하나의 추상적인, 고립된 인간 개체를 전제로 삼지 않을 수 없었다.
2. 따라서 그 본질은 단지 유(Gattung)로서만, 다수의 개인들을 자연적으로 결합시켜주는, 내적이고 침묵을 지키는 보편성으로만 파악될 수 있을 뿐이다.
따라서 포이에르바하는 종교적 심성 그 자체가 하나의 사회적 산물이라는 것을, 그리고 그가 분석한 추상적 개인이 일정한 사회 형태에 속해있다는 것을 보지 못했다.
(…)
철학자들은 세계를 단지 여러가지로 해석해왔을 뿐이지만, 중요한 것은 그것을 변혁시키는 일이다.
《포이에르바하에 관한 테제》, 1845
코뮌주의 선언은 엄연히 코뮌주의자 동맹의 선언문이었기 때문에 선동적인 문구로 해석에 많은 논란을 낳았지만, 그 주장의 골자는 과학적 사회주의의 세계관에 대한 개략이었다. 마르크스와 엥겔스는 먼저 "모든 사회의 역사는 계급 투쟁의 역사다."라는 대단히 도발적인 문장과 함께 사적 유물론의 관점에서 역사를 비평한다. 역사에 변증법적인 기준을 두고 발전하며, 그 명료한 기준으로서 고대, 중세, 근대의 사회 구조를 경제 구조와 생산 양식의 사회적, 실질적인 역할, 형식의 변화를 들어 나누는 분석과 국가는 지배 계급의 수단일 뿐이라는 주장은 역사학과 사회학에 큰 영향을 주었다. 마르크스와 엥겔스는 사회가 어떠한 본질적이고 구조적인 특징을 공유하는 사회적 계급으로 이루어져 있다고 주장하며, 부르주아지는 역사에서 아주 혁명적인 역할을 해냈다고 자본주의 경제 구조의 혁신적인 생산력 증대를 예찬한다. 과학적 사회주의는 이 자본주의 구조의 최고 단계, 즉 다음 사회 경제 구조, 다음 생산 양식으로 이행될 시점을 모두가 능력에 따라 일하고 노력에 따라 받는 사회로 지목한다.공산주의자들은 자신의 견해와 의도를 감추는 것을 경멸받을 일로 여긴다. 공산주의자들은 자신들의 목적이 현존하는 모든 사회 질서를 폭력적으로 타도함으로써만 이루어질 수 있다는 것을 공공연하게 선언한다. 지배 계급들로 하여금 공산주의 혁명 앞에서 벌벌 떨게 하라. 프롤레타리아가 혁명에서 잃을 것이라고는 쇠사슬뿐이요 얻을 것은 세계 전체다.
만국의 노동자여, 단결하라!
《코뮌주의 선언》
따라서 마르크스와 엥겔스는 국가 권위의 종말과 더불어, 새 시대의 주체가 될 노동자들은 역사가 변화하는 방식의 본질인 계급투쟁에 대비하여야 한다고 선언한다. 과학적 사회주의는 격동하는 현대 사회의 변화를 전망하며 프롤레타리아도, 부르주아도 아닌 계급들을 다음과 같이 설명한다.공업의 발전으로 프롤레타리아트의 숫자만 늘어나는 것은 아니다. 그들은 더 거대한 집단 속에서 한데 뭉쳐 세력이 커지며, 차츰 자신의 힘을 스스로 깨닫게 된다. 기계가 여러 가지 노동 사이의 차이를 없애고 임금을 거의 어디서나 똑같이 낮은 수준으로 떨어뜨림에 따라 프롤레타리아트 내부의 이해 관계와 생활 상태는 더욱 똑같아진다. 부르주아들 사이에서 격화해 가는 경쟁과, 이 경쟁으로 생겨나는 상업 공황으로 노동자의 임금은 더욱 불안정해진다. 기계가 점점 빠른 속도로 끊임없이 개선되면서 프롤레타리아트의 생활 처지는 더욱더 불안해진다. 개별 노동자와 개별 부르주아 사이의 충돌은 점점 더 두 계급의 충돌이라는 성격을 띠게 된다. 노동자들은 부르주아들에 대항하여 결사체(즉 노동 조합)을 조직하는 일부터 시작한다. 그들은 자신들의 임금 수준을 유지하려고 뭉친다. 그들은 앞으로 충돌이 일어났을 때 먹고 살 것을 마련하려고 상설 단체까지 세운다.
(…)
일반적으로 낡은 사회 안의 충돌은 많은 점에서 프롤레타리아트의 발전 과정을 촉진한다. 부르주아지는 끊임없이 투쟁을 해 왔다. 처음에는 귀족과 투쟁했고 나중에는 공업 발전에 대립하는 이해 관계를 가진 일부 부르주아층과 투쟁했으며, 그리고 언제나 외국의 부르주아지 전체와 투쟁한다. 이 모든 투쟁에서 부르주아지는 프롤레타리아트에게 호소하고 그 도움을 받지 않을 수 없으며, 그들을 정치 운동에 끌어들이지 않을 수 없다. 그 결과, 부르주아지는 자신들만이 누려 오던 정치·일반적 교양의 요소를, 즉 부르주아지 자신에 대항할 무기를 프롤레타리아트에게 제공한다.
더군다나 이미 우리가 본 바와 같이, 공업의 발전으로 지배 계급의 대부분이 프롤레타리아트로 전락하거나 최소한 그들의 생활 조건이 위협받는다. 이들 또한 프롤레타리아트에게 계몽·진보적 요소를 대량으로 제공하게 되는 것이다.
계급 투쟁이 결전의 시기에 가까워지면 결국 지배 계급의 내부, 낡은 사회 전체의 내부에서 해체 과정이 아주 격렬하고 날카로운 성격을 띠는 까닭에, 지배 계급의 일부가 지배 계급에서 떨어져 나와 혁명적 계급, 즉 장래를 손안에 움켜쥔 계급에 가담하게 된다. 따라서 과거에 귀족의 일부가 부르주아지에게로 넘어간 것처럼, 지금 부르주아지의 일부, 특히 역사적 운동의 모든 과정을 이론적으로 이해하게 된 부르주아 이데올로그의 일부가 프롤레타리아트에게로 넘어가게 된다.
오늘날 부르주아지와 대립하고 있는 모든 계급 가운데 오직 프롤레타리아트만이 참으로 혁명적인 계급이다. 다른 모든 계급은 대공업이 발전하면서 몰락하여 멸망하지만, 프롤레타리아트는 대공업 자체의 산물이다.
《코뮌주의 선언》
하지만 부르주아지의 몰락과 노동자 계급의 승리를 전망하면서, 이것이 자동적으로 이루어지는 사회주의의 한 형태라고 주장하지는 않았다. 마르크스와 엥겔스는 과학적 사회주의가 혁명 운동과 사상의 형태를 띠고 있을 뿐 엄밀히 과학이고, 새로운 형태의 사회 구조와 자유를 쟁취하기 위해서는 계급투쟁을 통해 변증법적인 역사의 조류에 올라타야 한다고 여겼다. 그리고 의식적으로 역사의 발전 단계를 이행하는 것이야말로 사회주의의 본질 그 자체라고 여겼다. 이는 사회주의가 완벽히 자연스럽게 이루어지는 미래의 이상향이라고 주장한 공상적 사회주의와 과학적 사회주의 이후의 사회주의의 결정적인 차이점이었다. 따라서 과학적 사회주의가 말하는 자본주의 이후의 사회, 코뮌주의 사회는 처음부터 끝까지 짜여진 건물 도면처럼 명료한 것이 아니었다. 오로지 새로운 시대의 새로운 주체가 될 노동자 계급의 온전한 자유에 맡겨져, 중도에 무너질 수도 있고, 더 나은 형태의 사회와 더욱 일신된 자유를 쟁취하기 위해 코뮌주의 사회에서 다시 투쟁을 일으킬 수도 있는 것이었다. 그러므로 마르크스와 엥겔스가 내세운 과도기 개념의 영향을 받은 노동 계급의 민주적인 정치 권력 취득이나 생산수단의 사회화라는 혁신적인 발상 또한 자유라는 이 역사적 흐름에 맡겨진 추측의 연장선이었다.중간 계급들, 즉 소산업가·소상인·수공업자와 농민은 모두 중간 계급이라는 자신의 존재를 파멸에서 구하려고 부르주아지와 투쟁한다. 따라서 그들은 혁명적이지 못하고 보수적이다. 아니, 그들은 반동적이기까지 하다. 왜냐하면 그들은 역사의 수레바퀴를 뒤로 돌리려 하기 때문이다. 그들이 혁명적으로 나온다 하더라도 그것은 그들이 머지않아 프롤레타리아트로 넘어가게 될 것을 고려하는 한에서만, 그들이 현재의 이익이 아니라 장래의 이익을 옹호하는 한에서만, 그들이 프롤레타리아트의 입장에 서려고 그들 자신의 입장을 포기하는 한에서만 그러하다.
낡은 사회의 최하층에 있는 수동적 부패물인 룸펜 프롤레타리아트는 경우에 따라 프롤레타리아 혁명에 의해 운동에 끌려들어오는 일도 있으나, 그들은 전반적인 생활 처지 때문에 반동적 모략에 매수되는 경우가 훨씬 많다.
《코뮌주의 선언》
많은 매체에서는 흔히 노동자는 자본가에게 노동을 팔고 임금을 받으며, 자본가는 노동자에게 노동의 대가로 임금을 주는 것은 공정한 거래이자 기본적인 상식이라고 표현된다. 하지만 마르크스는 노동자들이 자본가에게 임금을 받고 판매하는 것이 노동이 아니라 노동력, 즉 일할 수 있는 능력이라고 주장한다. 이윤이 노동에서 비롯되지만, 임금은 노동의 대가가 아닌 노동력에 대한 대가이며, 이는 노동의 결과로 나온 생산물의 부가 가치 가운데 일부에 불과하다는 것이다. 마르크스는 이에 대해 고전파 경제학의 노동가치론을 참조하여 뒷받침이 되는 자신의 새로운 논리를 내세운다.
마르크스는 이에 관하여 원천적으로 자본주의 사회에서 노동자는 자신의 노동력을 자본가에게 팔지 않으면 생존할 수 없다고 주장한다. 왜냐하면 현대 문명이라는 생태에서 살아가는 대부분의 노동자는 구조적으로 부르주아 자본주의 사회가 주도하는 생활 양식에 맞춰 살아가기에, 그것에 기대는 것 외에는 선택지가 없기 때문이다. 다만 마르크스는 이러한 착취 구조가 어떠한 악의나 우연에 의하여 발생하는 것이 아니라, 필연적으로 발생하는 자본주의와 자본가의 생존 방식이라고 정의한다. 과학적 사회주의는 이 구조적 관점에서 자본가의 선의와 베풂으로 사회를 개선할 수 있다고 주장하는 온정주의나 자본가들의 사유 재산을 강탈하여 무상으로 나누어주어야 한다고 주장하는 분배주의를 완고하게 거부하고 반대하며, 그것을 관념적이고 비과학적이라고 여기기에 마르크스와 엥겔스는 그것을 공상적 사회주의라고 비판한다.[34] 과학적 사회주의의 이러한 면모는 앞서 서술된 코뮌주의 선언에서도 충분히 언급되고 기존의 사회주의나 다른 정파에 대한 신랄한 비판으로 이어지지만,[35] 블랑키주의자와 연방주의자의 인민 봉기인 파리 코뮌을 다룬 후기 문헌인 《파리 코뮌》, 또는 《프랑스 내전》(1871)[36]이나 세계 최초의 사회주의 정당인 독일 사회민주당의 요청으로 강령을 검토하고 비판한 《고타 강령 비판》, 또는 《고타 강령 초안 비판》(1875)[37]에서 더 직접적으로 찾아볼 수 있다. 특히 코뮌주의 선언에서는 노동자가 정치 권력을 취득한 정부는 다양한 친노동자 정책을 펼칠 수 있을 것이라고 전망했지만, 《프랑스 내전》에서는 구체제적인 국가 권위를 파괴하고 오로지 민중의 의지에 의한 완전히 새로운 정치 형태를 도입하여야 한다고 주장하며 파리 코뮌의 행보를 프롤레타리아 독재의 모범적인 사례로 평가했다.[38] 《고타 강령 비판》의 체계적인 반박과 대안 제시는 과학적 사회주의의 방향성을 틀림없이 설명하고, 형식적이고 추상적인 평등에 대한 접근을 비판하며 실질적으로 자유롭고 평등한 것은 형식적으로 불평등해보일 것이라고 주장하였다. 마르크스에 대한 해석은 그 평생의 친구이자 사상적 동지였던 엥겔스의 의견을 따라가는 편이 옳다고 여겨지며, 엥겔스 또한 마르크스 만큼 다방면에서 뛰어난 사상가였기에 수많은 문헌을 남겼지만, 특히 독일 사회민주당의 뒤링의 철학을 비판한 《오이겐 뒤링 씨가 과학에서 일으킨 변혁》, 또는 《반뒤링론》(1878)[39]은 자주 오해의 대상이 되는 과학적 사회주의의 핵심을 잘 설명한 교과서격의 문헌으로 받아들여진다. 엥겔스는 유고인 《자연변증법》(1883)[40]에서 화학처럼 (당시로서는) 새로운 과학 분야에서 변증법적 유물론을 적용하려는 시도를 하기도 했으며, 마르크스보다 세부적인 시사 문제에 민감하여 다양한 의견을 남기고 과학적 사회주의 계통의 여성해방주의인 마르크스주의 페미니즘의 토대가 되기도 했다.자본가는 구매한 노동력을 소비해 상품을 생산한다. 다른 상품들처럼 노동력이 노동자와 자본가 사이에 상품으로서 거래되는 것이다. 그런데 자본가는 임금만큼만 노동력을 소비해서는 이윤을 남길 수가 없다. 왜냐하면 자본가가 구입하는 공장·토지·기계·원자재 등은 새로운 가치를 창출하지 않고 자기 가치의 일부를 생산물에 이전할 뿐이기 때문이다. 노동자들의 노동만이 새로운 가치를 창출한다. 그래서 자본가는 노동력을 쥐어짜 임금 이상의 가치를 생산하게 한다. 새로 창출된 가치 가운데 임금을 뺀 나머지 부분을 잉여가치라고 하고, 자본가는 이를 대가 없이 모두 가져간다. 노동자가 생산한 가치의 일부를 무단으로 가져가는 것이 바로 착취다. 자본가는 이런 착취의 결과로 이윤을 획득한다. 자본가들이 생산을 계속할 수 있는 것은 이윤 창출에 성공하기 때문이다.[33]
과학적 사회주의, 또는 마르크스주의는 여러 방면에서 많은 방식으로 비판받지만, 그 이전의 사회주의를 종합하고 그 앞으로는 사회주의가 나아가야 할 명백한 방향성을 제시했다는 점에서, 사회주의와 코뮌주의를 이해하는 데 가장 중요한 철학으로 여겨진다. 별개로, 코뮌주의의 창시자라고도 불리는 마르크스 본인은 이 코뮌주의와 마르크스주의라는 명칭을 지독하게도 싫어했다. 원래 코뮌주의라는 이름은 중세에 존재했던 기독교 코뮌(공동체)를 이르는 말에서 파생된 것이었으며,[42] 마르크스주의라는 이름은 자신의 과학적 사회주의에서 요구하는 "시대에 따라 유동적이며 얼마든지 변할 수 있는 과학"이라는 본질을 침해한다는 이유였다. 동아시아 한자 문화권의 국가에서 코뮌주의는 공산주의라는 오역된 명칭으로도 잘 알려져 있다.사회주의를 과학으로 만들려면 우선 그것을 현실의 토대 위에 세우지 않으면 안 된다.
《공상에서 과학으로 사회주의의 발전》, 1880[41]
자세한 내용은 카를 마르크스 문서를 참고하십시오. 자세한 내용은 프리드리히 엥겔스 문서를 참고하십시오. 
바쿠닌은 초기에 민족주의를 토대로 더 나은 사회를 만들 수 있을 것이라고 생각했다.[44] 그러나 1848년 혁명 이후 그 구상을 버리고 자유와 권위로부터의 해방이라는 명제에 집중한다.[45] 바쿠닌은 과학적 사회주의의 강력한 동의자로서 기본적인 원칙,[46][47] 사적 유물론[48][49]과 마르크스주의 경제학을 옹호했지만, 마르크스와 엥겔스의 모든 논리를 받아들인 것은 아니었다. 바쿠닌은 모든 권위적인 방식의 사회 변혁을 거부한다. 그리고 초, 중기 과학적 사회주의의 핵심인 의회 전술과 정치 권력의 장악을 반대했다. 이는 바쿠닌의 후기 저서인 《신과 국가》(1882)[50]에서 더욱 자세하게 다루며, 이른바 온건주의자나 국가주의자들의 입장을 비판한다.창조의 열정은, 또한 파괴의 열정이다.
The passion for destruction is a creative passion, too.
《독일에서의 반동》, 1842[43]
바쿠닌은 사회적 계층과 특권, 경제적, 정치적 사유에 의한 기회의 불평등이 개인의 자유를 해친다고 보았다. 자유주의와 자본주의는 국가적, 정치적, 경제적, 사회적 권력 속에서 현대의 자유가 유지된다고 주장하지만, 사람의 자유는 법과 강압에 의해서 강요되는 법적 권리나 생산수단에 대한 소유권 따위로 유지되는 것이 아닌, 오로지 자신을 자기 자신으로 인식하는 자연 법칙에 의하여 유지되는 것이기 때문이다. 나아가 바쿠닌은 자신의 저서 《국가주의와 아나키》(1873)[51]에서 보듯이, 지배 계급의 정치 권력을 탈취하고 노동자가 그것을 새롭고 민주적인 형태로 재편성하는 것, 즉 프롤레타리아 독재를 구체제의 권위주의적인 국가주의와 비교하고 반동적이라는 비판으로 그 둘을 동일 선상에 놓는다. 왜냐하면 정치 권력의 장악은 필연적으로 다수에 대한 소수의 지배를 연장시키며, 이는 결국 통치의 형태와 환경이 바뀌었을 뿐, 실제로는 아무것도 바뀌지 않았음을 의미하기 때문이다. 그러므로 바쿠닌은 정치 권력의 탈취와 프롤레타리아 독재(혁명적 독재)를 옹호하지 않는다. 바쿠닌은 가장 강력하고 민주적이며, 반권위적인 인민의 직접적 봉기로 이루어진 혁명으로 국가와 정치 권력을 분쇄하고 모든 권위, 지배 체계를 없애버릴 것을 요구한다. 바쿠닌은 말 그대로 모든 권위를 부정한다. 《권위란 무엇인가?》(1871)[52]에 쓴 것처럼 스스로 존경하는 마음이나 필요한 지식을 존중하는 것은 자연 법칙에 의한 의사 표현이기에 권위가 아닌 개인의 영역에서 존재할 수 있지만, 그것이 다른 사람에게 강요되거나 아예 독점되어서는 안 되고 언제나 그것을 다시 비판할 자유가 있어야 한다고 주장했다.[53]말하자면, 우리는 그게 보통선거로 생겨난 것일지라도, 모든 법률, 모든 권위, 모든 특권, 법적인 허가나 공적, 법적 영향을 부정한다. 우리는 이것이 다수의 이익을 거슬러 복속시키고 지배하는 소수의 착취자들에게만 이익을 가져오는 것이라고 확신한다.
이것이 우리가 가지는 아나키스트로서의 인식이다.In a word, we reject all legislation, all authority, and all privileged, licensed, official, and legal influence, even though arising from universal suffrage, convinced that it can turn only to the advantage of a dominant minority of exploiters against the interests of the immense majority in subjection to them.
This is the sense in which we are really Anarchists.
《신과 국가》
바쿠닌은 혁명의 과정에서도 무권위와 무정부성을 강조했다. 장래적으로 국가는 소멸하고, 각자에게 필요한 만큼만의 행정 능력을 요구하고 제공하는 노동조합적인 생산 조직으로 대체된다고 여겼기에, 각 지역에서 노동자 계급과 농민이 연대하여 국제 연방을 형성해야 한다는 것이었다. 바쿠닌과 바쿠닌을 따르는 연방주의자들은 국제 노동자 협회, 제1차 인터내셔널에서 라살레파의 의회주의자들이나 마르크스와 엥겔스의 방법론에 찬동하는 마르크스주의자들과 대립하며, 전혀 새로운 방식의 혁명 전술을 연구해냈다. 제1차 인터내셔널 시기의 바쿠닌과 연방주의자들은 노동조합의 역할과 직접 행동을 옹호하고 인민의 민주적 자치와 사업장에서의 자주 경영(관리)를 강조했다.[54] 이는 마르크스주의자들이나 라살레파의 의회주의자들이 주장하는 정치 권력을 적극적으로 이용하는 정당이나 지도자를 통한 혁명 전술에 반대하는 개념이었다. 바쿠닌과 연방주의자들의 구상은 곧 아나키즘적 조합주의의 관점이 되었으며, 다시 무권위주의이자 무정부주의인 아나키즘의 본질 원리에서 자리를 차지했다. 바쿠닌이 주장한 자유 본위의 철학은 자유지상주의(Libertarianism)[55]에, 구체제와 권위를 전면적으로 부정하는 태도는 허무주의에 영향을 주었다.사람들이 몽둥이로 맞고 있을 때, 그 몽둥이가 민중의 지팡이라고 불린다고 해서 행복해하진 않을 것이다.
When the people are being beaten with a stick, they are not much happier if it is called 'the People's Stick'.
자세한 내용은 미하일 바쿠닌 문서를 참고하십시오. 
1871년 3월, 자코뱅주의자와 블랑키주의자들, 그리고 연방주의자들이 모여 파리에서 정교(政敎)가 분리된 교육과 교육권, 여성과 외국인 노동자의 권리 보장, 노동조합, 결사의 자유와 하루 10시간의 최대 노동 시간 제한, 정상적인 삶을 영위할 수 있을 만큼의 최저임금과 야간 노동 금지를 요구 및 주장하며, 코뮌 평의회의 출범을 선언한다. 진압군으로 파견된 정부군의 군인들은 명령을 거부하고 시민 운동에 동조하였다. 그렇지만 코뮌은 과격분자들의 테러리즘과 행정 체계 정비의 미숙함으로 오랫동안 존속할 수 없었고, 이내 지방에서 군대를 소집한 프랑스의 잔혹한 탄압과 민간인 학살로 같은 해 5월에 붕괴하였다. 파리 코뮌은 결과적으로 실패했지만, 많은 사회주의자들에게 혁명의 방향성과 귀감을 제시하였다. 코뮌 봉기 당시, 한 철도 노동자는 자신이 작사한 노래를 프랑스의 국가인 라 마르세예즈의 멜로디에 맞춰 불렀는데, 이것이 바로 인터내셔널가의 유래이다.코뮌이 이러저러한 미숙함은 있었지만 코뮌의 가장 큰 업적은 코뮌이 존속했다는 것 자체였다. 그것이 자라나는 토양은 근대 사회 자체다. 아무리 살육을 한다 해도 그것을 짓밟아 없앨 수는 없다.
자세한 내용은 파리 코뮌 문서를 참고하십시오. 혁명의 모습이 더는 바리케이트 양편의 시가전이라는 낡은 형태는 아닐 것이다.
《프랑스에서의 계급투쟁》(1850)[56]
의 독어 2판 〈서문〉, 1895, 프리드리히 엥겔스
비동시적으로, 서로 다른 방향으로 발전해온 아나키즘과 과학적 사회주의라는 두 경향 사이의 경쟁 관계는 노동 운동을 지배했다. 하지만 20세기 초에는 국가적 사회주의(State Socialism)가 우위를 차지하고 있는 것으로 보였다. 그들의 맞수였던 반권위주의적 사회주의인 아나키즘은 많은 국가의 노동 운동 진영에서 축출되었다. 반면, 19세기 말의 아나키스트[57]들은 상징적인 폭력 행동을 통해, 노동자 대중의 공고하고 장기적인 조직이 없어도 혁명을 가져올 수 있다는 잘못된 전술을 통해, 반면교사로서 노동 운동의 발전에 기여했다. 한편, 1880년대의 급격한 경제 성장은 노동자 대중이 산업자본주의 체계의 틀 안에서 평화롭게 노동 조건을 개선시켜나갈 가능성에 대한 환상을 강화했다.[58] (…) 20세기 초, 유럽의 많은 노동 조합은 사회민주당들의 통제 아래에 놓여 있었다. 독일과 오스트리아-헝가리의 자유노조, 프랑스, 네덜란드, 벨기에, 포르투갈의 노동조합들, 스페인의 일반노조(UGT), 스칸디나비아, 스위스의 노동조합 연맹들이 그러했다. 영국에서는 노동조합의 다수 세력이 의회주의적 사회주의를 받아들였고, 노동당의 창당을 지지했다. 아나키스트들과 다른 반권위주의적 사회주의자들은 스페인과 라틴아메리카에서만, 프랑스와 포르투갈, 이탈리아의 일부에서만 노동 운동 내의 영향력을 유지할 수 있었다.[발췌1]
자세한 내용은 사회민주주의 문서를 참고하십시오. 
그러나 이것이 룩셈부르크가 여성의 정치 참여를 반대한다는 것은 아니다. 오히려 노동자 계급 여성이 정치 참여 운동과 계급투쟁에 참여하는 행위가 여성의 권리 신장에 부르주아의 일탈보다 훨씬 도움이 되는 것이라고 평가하며,[66] 노동자 계급 여성의 잘 조직된 계급투쟁은 자본주의 국가에 대하여 자신의 정치적 성숙함을 일깨우치는 수단이라고 말한다.[67] 룩셈부르크가 서프러제트에 회의적인 것은 선견으로 동시대의 성해방주의자이자 마르크스주의적 페미니스트인 알렉산드라 콜론타이와 클라라 체트킨은 자신의 입장을 통하여 룩셈부르크의 주장을 간접적으로 옹호하고 있다. 왜냐하면 서프러제트는 실제로 원래부터 사회적 특권이 있었던 부르주아 여성들에게 참정권을 부여하였을 뿐, 노동자 계급이나 젊은 층의 여성들은 참정권을 얻기 위해 다시 투쟁해야만 했기 때문이다.이른바 남성 특권에 대항하는 투쟁에서 암사자처럼 행동하는 부르주아 여성들 대부분은, 참정권을 얻고 나면 보수적이고 종교적인 반동 진영의 온순한 양으로 돌아갈 것이다.
Most of those bourgeois women who act like lionesses in the struggle against “male prerogatives” would trot like docile lambs in the camp of conservative and clerical reaction if they had suffrage.
《여성 참정권과 계급투쟁》, 1910, 연설[65]
룩셈부르크는 제1차 세계 대전 동안 독일에서 전쟁 거부 운동을 펼치고 징병, 징용 거부 운동을 주도하다가, 반전 결의를 배반하고 전쟁을 지원한 독일 사회민주당에 반기를 들었던 스파르타쿠스 연맹을 이끌고 동지 카를 리프크네히트와 함께 전후 스파르타쿠스 봉기에 참여했다. 이에 위협을 느낀 사민당은 정규군과 당대 독일에서 백색테러를 주도하던 군국주의 사설 무장 단체인 자유군단을 끌어들여 초로의 노동자들로 조직된 스파르타쿠스 연맹의 민병대를 탄압했으며, 스파르타쿠스 연맹의 지도자인 룩셈부르크와 리프크네히트는 처형당하였다.어느 사회에서나, 여성 해방의 척도는 자연히 그 사회가 일반적으로 해방된 정도의 척도이다.
In any society, the degree of female emancipation is the natural measure of the general emancipation.[원문_주해]
샤를 푸리에[68]
자세한 내용은 좌파공산주의 문서를 참고하십시오. 
자신의 입장을 다진 크로포트킨은 이윽고 국가와 구체제의 문제점을 비판하며, 국가와 권위적 체계는 사람의 사고 방식을 제한하고 사회 변혁의 긍정적인 면에 대하여 사고하지 못하게 만든다고 주장한다.아나키 상태를 확보할 수 있는 유일한 방법은, 억압된 인민이 자유롭게 행동하며 모든 권위에 반항하는 것, 그리고 그를 억압하고 강제하는 모든 힘을 힘으로 회피하거나 극복하는 것이다. 각 개인의 자유는 그 스스로가 이를 확보할 때에 만들어진다. (…) 혁명은 원리가 될 이상과 그 이상을 실현할 수 있게끔 하는 힘에 관한 문제다. 한 가정에서건, 한 작업장에서건, 전 세계에서건, 이상이 의지가 되고, 힘이 물리적 우월성이 된다면, 혁명은 사실로 실현할 수 있다. 실질적 사실의 영역에서, 지역적 의지는 혁명화 된 지역에 거주하는 모든 인민이 구체제를 수호하는 적대적 권력에 의한 금지나 복수를 걱정하지 않고 완전한 자유 속에서 행동할 수 있게 한다. 우리의 혁명이 정당들이 예언하는 것처럼 혁명들과 다른 것은, 우리 혁명의 결과는 공식적인 적군을 진압한 후 공식적으로 선언되지 않을 것이라는 것이다. 우리의 혁명은 자유로의 길에 서있는 모든 개인의 반란의 개별적 승리의 총합으로 구성된 사실이 될 것이다.[72]
크로포트킨은 이미 정부의 개입 없이도 유지되는 지역 사회나 농촌을 예시로 든다. 그리고 매일 무수히 많은 상업 거래가 정부에게 분쟁 해결을 위한 법적 처리를 청구하지 않고도 이루어지고 있다고 말한다. 크로포트킨은 대의제 정부가 아무것도 하지 않으며, 무능하기까지 하다고 주장한다. 의회주의 정치에서 정치인들은 자신이 제대로 알지도 못하는 정책을 제정하고, 선거에서 자신들을 다수파로 만들어달라고 외치는 정치인조차 기회주의자로서 그저 정부가 더 많은 분야에 관여할 수 있는 더 많은 통제를 만들기 위해 움직일 뿐, 정작 자신의 고유한 의견은 아무것도 없다는 것이다. 대의제 정부의 무능은 정치권의 존 스튜어트 밀처럼 진보적 자유주의자들조차 대중의 불만을 되풀이할 수 있을 정도라고 비판하며, 인류는 이 문제의 해결 방법을 알고 있다고 덧붙인다. 각국의 거대 노동조합이나 국제적인 대기업의 범례에서 보듯이, 거대한 통신망과 대안적인 소통 방식으로, 법에 구속받지 않는 자유로운 합의를 통해 국가의 행정 체계를 이미 대체할 수 있음이 증명되었다는 것이다.우리 모두는 어린 시절부터 국가를 일종의 섭리로 여기는 분위기에서 자라났다. 우리가 받은 모든 교육, 가령 학교에서 배우는 로마 역사, 나중에 로마법이란 이름으로 공부하는 비잔틴 법전, 그리고 대학에서 가르쳐지는 각종 학문들 때문에 우리는 정부를 믿는 일에 익숙해졌고, 국가의 덕목이 하늘의 뜻이라고 믿게 되었다. 이 미신을 유지하기 위해서 모든 철학 체계가 정교하게 만들어지고 가르쳐졌다. 모든 정치도 이 원리에 기초해 있고, 당파가 어떻든 간에 모든 정치인은 앞으로 나서서 이렇게 말한다.
"우리 정당에게 권력을 달라! 우리는 너무나 무겁게 억압했던 비참함으로부터 당신들을 해방시킬 수 있고, 그렇게 할 것이다!"
요람에서 무덤까지 우리가 행하는 모든 행동이 이 원리에 따라 이루어진다. 사회학이나 법학에 관한 책을 어떤 것이라도 좋으니 한 번 들춰보라. 그러면 거기에는 정부, 정부의 제도, 법률 등으로 온통 가득 차 있어서, 정부와 정치가들의 세상 말고는 아무것도 없는 것이라고 믿게 된다.
언론 역시 온갖 방법을 다 동원해서 똑같은 것을 믿도록 가르친다. 모든 기사는 의회에서 벌어지는 논쟁과 정치적인 계략으로 가득 차 있다. 반면에 광범위한 일상적 삶은 단지 경제 기사를 보도하는 지면이나 경찰 보고서와 법률 사건을 다루는 지면에서나 볼 수 있다. 그래서 신문을 읽게 되면 헤아릴 수 없이 많은 존재들, 말하자면 인류에 대해서는 거의 생각조차 해보기 힘들다. 태어나서 자라고 죽고, 슬픔을 알고 있고, 일하고 소비하는 수많은 사람을 거의 생각하지 않는 것이다. 또한 사람들은 걸리적거리는 몇몇 인물들을 외부에 만들어 놓는데 이들은 너무나 과장되어 있다. 때문에, 전체 인류는 우리의 무지로 인해 확대되고 과장된 이 인물들의 그늘에 가려지게 된다.
《빵의 쟁취》
또한, 크로포트킨은 사유재산의 사회적 수용이 분배주의로 이어지는 것이라는 주장을 비판한다. 설령 누군가 사회적 재분배를 통해 이익을 볼 수 있을지라도, 코뮌주의가 원하는 방향성은 생산물이나 사적 소유를 모조리 앗아가서 다시 나누어 주는 것이 아니라는 것이다. 대부분의 물질적 부와 사회적 자본을 독점하고 있는 부르주아 계급을 해체하고 그 엄청난 재산을 나누어 모두 부자가 될 수 있다고 해도 말이다.[73] 코뮌주의가 사회에 요구하는 바는 세상에 태어난 모든 사람이 살아가는 데 필요한 기회를 보장받을 수 있게 사회적 조건을 제공하는 일이어야 한다는 것이다. 그 다음으로는 누군가에게 허락을 받을 필요 없이 자유롭게 일할 기회가 보장되어야 하며, 자신이 생산한 몫을 부르주아에게 넘겨주는 일이 없어야 한다는 것이다. 크로포트킨은 사회적 대기업이 소유하고 있는 재산은 코뮌주의의 자치적인 공동 생산 체제를 만드는 일에 쓰이게 되어야 한다고 주장한다.자유로운 사회와 공동의 자산을 되찾게 된 사회는, 자유로운 단체들의 자유로운 연합체를 추구해야 하고, 역사의 새로운 경제적 단계와 조화를 이루는 새로운 조직을 추구해야 한다. 각각의 경제적 단계는 그에 상응하는 정치적 단계를 가지고 있다.
《빵의 쟁취》
크로포트킨은 더욱이 임금 제도를 거부한다. 과학적 사회주의자들이나 집산주의자들은 노동 숙련도를 예로 들며 급여의 차이를 정당화하지만, 단순 노동이든 전문 노동이든 그것이 사회에 기여한 정도는 측정할 수 없으며 단순 노동이 전문 노동보다 사회에 기여한 바가 더 많을 수도 있다는 것이다.[74] 크로포트킨은 이 과정에 집산주의를 비판한다. 화폐를 통제하고 그것으로 세금 징수 제도의 존속과 무언가를 사는 데 필요한 일정의 가치를 부여하는, 즉 자본과 경제적 통제를 어떻게든 유지하는 국가에, 노동전표, 또는 조합이 발행하는 교환 가치를 등치시키며 새로운 형태의 임금노예제라고 강력하게 비판한다. 생산수단의 사유화를 없앤다고 말하면서, 실상은 국가나 다를 바 없는 자신들만의 방식으로 이루어진 공동체의 소유를 통해 생산수단을 계속해서 사유재산으로 만들어내고 있다는 것이다. 크로포트킨은 배고픔이 생산적인 활동을 만든다는 주장을 '혹독한 관리 감독이 없으면 그들은 일하지 않을 것'이라고 말하던 노예제나 농노의 폐지 반대론에 비유하며, 자유로운 노동과 공동의 이익으로 하여금 개인의 이익이 보장된다면 사람들은 기꺼이 일할 것이라고 주장한다.농부가 자신이 생산한 것의 절반을 세금으로 빼앗기지 않으면서 땅을 경작하는 날, 풍성한 수확을 위해 땅을 준비하는데 필요한 기계들을 자유롭게 쓸 수 있는 날, 공장에서 일하는 노동자들이 독점 자본가가 아닌 공동체를 위해서 생산하는 날, 그 날은 노동하는 사람들이 충분히 먹고 잘 입는 모습을 보게 되는 날일 것이고, 로스차일드 가문이나 다른 착취자들이 사라지는 날일 것이다. 그때가 되면 어느 누구도 자신이 생산한 것들의 극히 일부에 불과한 임금을 받으려고 자기 노동력을 팔 필요가 없다. 비평가들은 이렇게 말한다.
"지금까지는 좋다. 하지만 외부에서 로스차일드 같은 사람들이 들어올 것이다. 어떤 사람이 중국에서 엄청난 재산을 축적한 다음 당신들 사이에 자리 잡는 일을 어떻게 막을 것인가? 그 사람이 자기 주위에 하인들과 임금노예들을 거느리고서, 그들을 착취하고 그들의 희생을 이용하면서 부유하게 사는 일을 어떻게 막을 것인가?"
"당신들은 세계 전역에서 동시에 혁명을 일으킬 수는 없다. 그렇다면 국경에 세관원을 설치해서 당신 나라에 들어오는 모든 사람을 조사하고, 그들이 갖고 들어오는 돈을 몰수할 생각인가? 아나키스트 경찰이 여행자들에게 총을 쏘아대는 모습은 정말 볼만한 광경일 것이다!"
그러나 이런 주장의 밑바탕에는 아주 심각한 오류가 있다. 이런 식의 문제 제기를 하는 사람들은 부자들의 재산이 언제, 그리고 어떻게 생겨난 것인지를 한 번도 물어본 적이 없기 때문이다. 그렇지만 조금만 생각해보면, 이 재산들은 애초에 가난한 사람들의 빈곤으로부터 생겨났다는 사실을 충분히 보여줄 수 있다. 그러므로 더 이상 그런 빈곤한 사람들이 없게 되면, 그들을 착취하는 부자들도 더 이상 없다.
막대한 부가 생겨나기 시작하던 중세시대를 잠시 살펴보도록 하자. 어떤 봉건 영주가 비옥한 골짜기를 소유한다. 하지만 이 비옥한 골짜기에 사람들이 없는 한 영주는 부자가 아니다. 그의 땅은 그에게 아무것도 가져다주지 않기 때문이다. 차라리 달에 있는 땅을 소유하는 편이 낫다. 이 영주가 자신을 부유하게 만들려고 무엇을 할까? 그는 농민들, 가난한 농민들을 구할 것이다!
만일 모든 농민이 한 뙈기의 땅을 갖고 있고 지대나 세금을 내지 않아도 된다면, 거기에다가 농사일에 필요한 도구들과 가축이 있다면, 어느 누가 영주의 땅을 경작하려고 하겠는가? 모든 사람이 자기 땅을 돌볼 텐데 말이다. 그러나 전쟁, 기근, 전염병 때문에 비참한 처지에 빠지게 된 수많은 사람이 있다. 그들한테는 말(馬)도 없고, 쟁기도 없다. (…) 가진 것이 아무것도 없다. 그래서 그는 목숨을 계속 부지할 수 있기를 바라면서 어떤 조건이든지 받아들일 것이고, 결국 땅을 경작해서 땅 주인을 부유하게 만들 것이다. 그러므로 19세기 역시 중세시대와 마찬가지로 농민의 빈곤이 땅을 선점한 자들을 부유하게 만드는 근본 원인인 것이다.
《빵의 쟁취》
크로포트킨은 아나키즘의 관점에서 국가적 사회주의(State Socialism)를 비판하기도 한다. 크로포트킨은 소련 당시 전위당의 최고지도자였던 블라디미르 레닌에게 서신을 보내어 볼셰비키가 보여준 위로부터의 혁명을 비판하고, 아래로부터의 혁명, 지역 세력의 참여와 노동자 농민의 자발적 조직으로 이루어진 사회 변혁의 신새벽을 강조했다. 한편 크로포트킨은 아나키즘적 조합주의와의 연대를 긍정적으로 여겨 아나키즘적 코뮌주의와의 조화를 추구했다. 이와 같이 아나키즘적 코뮌주의는 크로포트킨 특유의 낙관적인 구상이 비판받은 경우도 있었지만, 대개 합리적인 핵심만이 취해져 수많은 아나키즘의 분파에 긍정적이고 지대한 영향을 주었다. 특히 그의 상호부조론은 정파와 좌우의 정치색을 가리지 않고 존경받았다.다양한 성격의 사회주의자들은 국가문제에 대해 서로 다른 입장을 보인다. 우리 안에 있는 많은 분파 중에서 즉, 기질, 사유 방식, 특히 다가오는 혁명에 대한 확신에서 차이를 보이는 분파는 두 경향으로 구분된다. 한 쪽은 대부분의 국가 기능을 보존할 뿐만 아니라, 그것을 확대하고, 혁명을 위해 이용하면서 국가를 수단으로 사회혁명을 실현하려는 사람들이다. 다른 쪽은 우리와 비슷하게, 국가는 현대적인 국가체제 혹은 우리가 사용할 수 있는 어떤 다른 국가체제뿐만 아니라, 국가의 본질 자체가 사회혁명에 장애가 된다고 생각하는 사람들이다. 즉 국가는 자유와 평등에 근거한 사회 발전을 방해하는 가장 심각한 장애물이라는 것이다. 그 이유는 이러한 발전을 방해하기 위해 만들어진 역사적 형식들 중에서 대표적인 것이 바로 국가이기 때문이다. 따라서 이런 입장을 갖는 사람들은 국가의 개조 대신, 국가의 완전한 폐지를 추구한다.
《국가: 역사에서 국가의 역할》, 1896[75]
자세한 내용은 표트르 크로포트킨 문서를 참고하십시오. 
제1차 세계 대전의 발발 이후 유럽의 사회주의자들에게 주어진 첫 번째 질문은 다음과 같았다. "사회주의 정당들은 전쟁을 정치적으로 지지해야 하는가? 전쟁 예산에 찬성표를 던질 것인가? 반정부 투쟁을 접고 '조국 수호'를 외칠 것인가?"하는 것이 문제였다. 이 물음에 레닌은 "아니! 당은 그렇게 해서는 안 된다. 그렇게 할 권리가 없다. 전쟁이어서가 아니라, 반동 전쟁이기 때문이다. 이것은 세계 재분할을 위한 노예 주인들 사이의 싸움이다."라고 대답했다. 당대의 혁명주의적 사회주의자들은 19세기부터 20세기까지 반세기가 넘는 기간 동안 민족국가의 토대 위에서 유럽 자본주의는, 독점자본주의 그리고 제국주의적 자본주의로 변모함으로써, 발전해가고 있는 정도가 아니라 제 수명을 넘겨 삶을 이어가고 있다고 여겼다. 이에 레닌은 현대 유럽에서 발흥하고 있는 경제적 현상인 제국주의가 자본주의가 모든 힘을 다한 후 쇠퇴하기 시작하는 단계의 자본주의라고 주장했다.[발췌2] 이리하여 《제국주의: 자본주의의 최고 단계》, 또는 《제국주의론》(1916)[83]을 발표한 시점에서부터, 레닌은 이제 자본주의가 최종 국면에 접어들어 하강과 부패의 시대에 돌입하였다고 믿었다. 반등의 시기나 불평등한 성장의 영역이 있을 수 없다는 것은 아니었다. 레닌은 제국주의가 식민지들의 산업 발전과 이들에 기생하는 제국주의 국가의 역산업화를 초래할 것이라 보았다. 하지만 전반적으로 자본주의는 쇠락할 것이고, 지속적인 불경기를 겪을 것이며, 주기적으로 경제공황을 맞이할 것이고, 반복적인 전쟁과 파괴가 뒤따를 것이며, 부르주아 민주주의적 자유에 대한 정치적 공격이 계속되어야 할 것이었다.[발췌3] 레닌은 제1차 세계 대전에 대하여 1915년 3월, "사회주의자가 전술을 결정하는 데 있어, 누가 먼저 공격을 개시했느냐 또는 누가 먼저 전쟁을 선포했느냐는 문제는 중요하지 않다. '조국 방어, 적군 격퇴, 방어전' 등은 모두 인민 기만의 문구이다."라고 발언했다. 그리고 "수십 년 동안 세 명의 도적(영국, 러시아, 프랑스)이 독일을 약탈하기 위해 무장했다. 주문한 새 칼을 세 명의 도적이 손에 넣기 전에 두 도적(독일, 오스트리아-헝가리)이 선제 공격한 것이 대단한 일인가?"라는 설명을 덧붙였다.[발췌2]
레닌과 그의 볼셰비키주의는 한동안 계급투쟁의 기조가 잠잠했던 러시아의 노동 환경을 따라 세가 줄어들었다가,[84] 전쟁이 터지기 전 몇 해 동안 새로운 사회 변혁 국면의 파도 위로 급히 상승했다. "쉬지 않는 투쟁, 저항, 계속적인 조직활동을 수행할 준비가 된 가장 열성적이며 대담한 분자는 바로 레닌 주위로 결집된 분자, 조직, 인물들이다." 러시아 경찰청은 이렇게 말하면서 전쟁 전 몇 년간 이루어진 볼셰비키의 혁명 운동을 개략적으로 묘사했다.[러시아_혁명사] 결국 제1차 세계 대전이 발발한 이후 러시아의 혁명 운동은 거의 사그라들었다. 레프 트로츠키는 이를 다음과 같이 표현했다.
이때 의회에서의 볼셰비키는 멘셰비키의 찬전 여론에 동참할 수밖에 없었다. 레닌은 추방당하다시피 도피한 해외에서 러시아군의 패배와 이로 인한 국내의 혁명(혁명적 패배주의)을 주장했지만, 레닌의 선언을 공개적으로 대변한 조직은 하나도 없었다. 러시아의 제정이 강요한 애국주의 기조에 멘셰비키와 나로드니키들은 러시아의 승리를 주창했다. 그러나 1914년 볼셰비키는 전쟁에 반대하는 대중 선동을 연설과 유인물로 전개했다. 이에 제정은 비밀경찰을 풀고 공장통제위원회(Factory Administration)로 각 사업장을 통제하여 여론을 제한했다. 1915년 2월, 볼셰비키 의원단 대부분이 국가 반역죄로 재판에 넘어간 시점에서, 레닌의 의견을 대변해줄 사람은 아무도 남지 않았다. 그것은 마치 전쟁이 열정적으로 노동 쟁의를 했었던 러시아의 노동자 계급을 새로 만들어낸 것처럼 보일 지경이었다. 이것은 어느정도 사실이기도 했다. 페트로그라드에서 노동계급의 인적 구성은 40% 가까이 바뀌어 있었다. 전쟁 전의 모든 당 조직들은 거의 흔적조차 남기지 못하고 사라졌다. 전쟁은 지하 혁명 운동을 황폐화시켰다. 의원단이 체포된 후 볼셰비키에게는 중앙 집중화된 조직이 하나도 없었다. 지역위원회는 간간이 존재했으나 노동자 지구들과의 관계가 종종 끊어졌다. 분산된 그룹, 서클, 고립된 개인들만이 활동했다. 그러나 되살아나는 파업 운동은 공장에서 이들에게 어느 정도 투쟁 의지와 힘을 불어넣었다. 이들은 서서히 서로를 찾아내어 노동자지구와의 관계를 회복하기 시작했다. 지하운동도 소생했다. 경찰청 문서는 다음과 같이 보고하고 있다. "전쟁이 시작된 후 사회민주주의 지하조직의 압도적 다수파였던 레닌주의자들은 페트로그라드, 모스크바, 하르키우, 키예프, 툴라, 코스트로마, 블라디미르주(州), 사마라 등 중심부에서 전쟁 중지, 정권 타도, 공화국 수립 등을 요구하는 혁명 유인물을 상당 분량 발행해왔다. 그리고 이 혁명 작업은 노동자 파업과 소요사태에서 눈에 띄는 성과를 내었다."[러시아_혁명사]침묵을 강요당한 소규모 혁명서클에서 혁명사상은 아주 희미하게 빛을 내고 있을 뿐이었다. 이 당시 “볼셰비키”라고 자기를 감히 소개하는 노동자는 아무도 없었다. 체포당할 수도 있었으며 후진 노동자들에게 몰매를 맞을 수도 있었기 때문이었다.
《러시아 혁명사》
2월 혁명 이후 해외 망명 중이던 레닌은 4월 페트로그라드로 돌아와 혁명 운동을 펼쳤다. 볼셰비키는 한동안 혁명의 조류 속에서 신정부, 즉 러시아 공화국을 옹호하고 있었지만, 레닌의 생각은 달랐다. 레닌은 4월 테제를 반포해 급진적인 평화를 주창하며 러시아가 즉시 전선에서 이탈할 것과 국체(國體)를 민주주의 공화국으로 이양할 것을 요구했다. 오랜 전쟁과 국가의 통제에 지쳐 있었던 2월 혁명 당시 노동자 계급의 물결은 레닌의 의견에 암묵적으로 찬성표를 던지고 있었다. 레닌은 같은 해 10월,[85] 볼셰비키와 볼셰비키에 찬동하는 노동자 혁명군을 이끌고 러시아의 주요 대도시를 무혈로 점거하여 러시아 공화국을 해체한 다음, 러시아 소비에트 공화국을 선포했다. 10월 혁명과 러시아 내전의 시작이었다.
자세한 내용은 러시아 혁명 문서를 참고하십시오. 자세한 내용은 러시아 내전 문서를 참고하십시오. 이오시프 스탈린[86]은 자신의 소책자 《레닌주의의 기초에 대하여》(1924)[87]에서 볼셰비키주의의 정의와 탄생을 다음과 같이 개략적으로 풀이한다.
스탈린은 볼셰비키주의의 본질을 제국주의 시대의 자본주의에 적용될 수 있는 국제적 의의를 가진 프롤레타리아 혁명 전술이라고 서술한다.[88] 《경제적 무질서의 문제에 대한 소부르주아적 입장》(1917)[89]이라는 글에서 레닌은 국가가 어떤 계급에 봉사하는지와 국가는 어떤 계급의 이익을 대표하는가를 분명히 하는 것에 대하여 저술했다.[원문_각주1] 그리고 자신의 저서 《국가와 혁명》(1917)[90]에서 레닌은 "국가는 계급 지배의 기관이다"는 것을 강조했다.[원문_각주2] 또한, 자신의 글 《임박한 파국, 어떻게 싸울 것인가》(1917)[91]에서 레닌은 "그렇다면 국가란 무엇인가?"라고 스스로 묻고 다음과 같이 답했다.레닌주의는 제국주의와 프롤레타리아 혁명 시대의 마르크스주의이다. 좀 더 정확히 말하자면 레닌주의는 일반적으로는 프롤레타리아 혁명의 이론과 전술이고, 특수하게는 프롤레타리아 독재의 이론과 전술이다. (…) 마르크스와 엥겔스의 옹호자인 레닌은 프롤레타리아 혁명이 펼쳐지던 시대에 활동했다. 이 시대는 발달한 제국주의 시대로 프롤레타리아 혁명이 이미 한 나라에서 승리하여 부르주아 민주주의를 타도하고 프롤레타리아 민주주의, 소비에트를 열어 놓은 시대이다.
바로 이 때문에 레닌주의란 맑스주의를 가일층 발전시킨 것이 된다.
흔히들 레닌주의는 유달리 전투적이고 혁명적이라 한다. 지극히 옳은 말이다. 레닌주의가 이런 특성을 가지게 된 데는 두 가지 원인이 있다. 첫째로 레닌주의는 프롤레타리아 혁명의 태내에서 나왔기 때문이다. 그래서 그 흔적을 지니지 않을 수 없다. 둘째로 레닌주의는 제2차 인터내셔널의 기회주의에 대항하는 투쟁 속에서 자라나고 강화되었기 때문이다. 기회주의와의 투쟁은 자본주의에 대한 투쟁을 성공적으로 수행하기 위한 필수불가결한 조건이었고 지금도 그러하다. 마르크스, 엥겔스에서 레닌에 이르는 사이에 제2차 인터내셔널이 완전히 지배한 일정 시기가 있었다. 이 기회주의에 대한 무자비한 투쟁이 레닌주의의 가장 중요한 임무 중 하나가 되지 않을 수 없었다.
《레닌주의의 기초에 대하여》
그러나 볼셰비키주의가 이로서 실천론, 즉 혁명 전술에서 끝나는 것은 아니다. 스탈린은 《레닌주의의 기초에 대하여》의 '이론' 장에서 그러한 주장을 비판한다.국가는 지배계급의 조직이다.[원문_각주3]
스탈린은 레닌의 《제국주의론》을 인용하며, 볼셰비키주의의 기본 전제를 다음과 같이 설명한다.이론이란 모든 나라의 노동운동 경험을 일반화한 것이다. 혁명 실천 없는 이론은 공허(空虛)하고, 혁명 이론 없는 실천은 맹목적(盲目的)이다. 이론을 혁명적 실천과의 밀접한 연결 위에 세울 때 이론은 노동운동의 거대한 힘이 될 수 있다. 왜냐하면 이론, 오직 이론을 통해서만 운동을 확신할 수 있으며 방침을 결정할 수 있고 주위 사물의 내적 연관 속에서 운동을 이해할 수 있기 때문이다. 이론, 오직 이론을 통해서만 오늘날뿐만 아니라 앞으로도 제 계급이 어떻게 움직이고 어디로 향해 가는지를 깨달아 실천에 도움이 될 수 있기 때문이다. 레닌만큼 다음의 유명한 명제를 셀 수 없이 말하고 되풀이한 사람은 없을 것이다.
혁명 이론 없이는 혁명 운동도 있을 수 없다.
《무엇을 할 것인가?》[92]
레닌은 누구보다도 이론의 막중한 의의를 잘 알고 있었다. 우리 당이 수행하게 된 국제 노동계급의 전위투사의 역할에 비추어 볼 때, 또 우리 당을 둘러싼 국내외 정세의 복잡성에 비추어 볼 때 이론은 더욱 중요하다. 따라서 레닌은 일찍이 1902년에 우리 당의 이 특수한 역할을 예견하고 다음과 같은 것을 지적할 필요를 절감했다.
가장 선진적인 이론에 의해 지도되는 당만이 전위투사의 역할을 수행할 수 있다.
《무엇을 할 것인가?》
우리 당의 역할에 대한 레닌의 예언이 이미 실현된 지금, 별도의 증명은 필요 없이 레닌의 이 명제는 각별한 힘과 중요성을 갖는다.
《레닌주의의 기초에 대하여》
레닌과 볼셰비키주의는 좋으나 싫으나 그 이후의 사회주의의 방향성을 완전히 바꾸어버렸다. 왜냐하면 레닌이 주도한 현실사회주의에 근거한 소비에트 공화국들의 세계 혁명, 연방 체계는 혁명적 민주주의가 세계 패권에 다가간 전례없는 사례가 되었기 때문이다. 레닌의 특유의 권위주의적인 전위당과 국가주의적 사회주의 이론은 국가자본주의라고 비판받으며, 많은 반대자를 낳았다. 하지만 레닌을 옹호하는 파벌 또한 그 수가 많다. 스탈린의 표현대로 이런저런 결함 투성이였지만, 소련의 획기적인 성공은 볼셰비키주의 기조의 현실사회주의가 마르크스-레닌주의, 볼셰비키-레닌주의나 자치권을 존중하고 각자의 문화 공동체를 형성해야 한다고 주장한 민족해방론의 영향으로 민족주의적 성향이 가미된 사회주의에도 강력한 영향을 끼치게 만들었다. 레닌의 권위주의적 논리는 그 사후에 걷잡을 수 없는 우상화를 불러오기도 했다. 레닌 이후의 최고지도자 스탈린은 최대한 분권과 집단 지도 체제로 이를 막으려 했지만, 결국 우상화를 구국의 결단 취급하게 되는 역효과를 피할 수는 없었다. 스탈린은 이를 분명한 실패로 여겼다. 레프 트로츠키는 "레닌은 "역사 속에서는 항상, 피억압 계급의 명망 있는 혁명 지도자가 죽은 뒤, 그 적들은 그 이름을 피억압 계급을 속이는 데에 이용해 왔다."라고 말했다. 하지만 레닌 자신에게만큼 이 역사적 작업이 지독하게 자행된 적은 없다."[발췌2]라고 평가했다.프롤레타리아 혁명에 관한 레닌의 이론은 세 개의 기본 명제에서 출발한다.
첫째 명제. 금융자본이 선진자본주의 나라들에서 지배적 지위를 갖는다. 주식과 증권을 발행하는 것이 금융자본의 가장 중요한 업무이다. 원료산지에 대한 자본수출이 제국주의의 기초 중의 하나이다. 금융자본이 지배한 결과는 금융과두제의 무제한적 권력을 낳았다. 이러한 것들은 독점자본주의의 심각한 기생성을 보여주며 자본주의적 트러스트와 신디케이트의 압박을 백배나 더 가중시킨다. 노동계급의 자본주의적 토대에 대한 분노를 격화시키며 대중을 자신의 유일한 구원의 길인 프롤레타리아 혁명으로 이끈다.
여기서 첫 번째 명제가 나온다. 자본주의 나라 내부에서 혁명적 위기가 날로 첨예화되고 종주국 국내 전선(戰線)인 프롤레타리아 전선에서 폭발적 분위기가 높아진다.
둘째 명제. 식민지 및 종속국에 대한 자본수출이 격증한다. 세력 범위와 식민지 영토가 확장되어 전 지구를 포괄한다. 자본주의는 극소수 선진국과 세계 대다수 식민지 인민으로 대립되며 선진국이 식민지를 금융적으로 종속시키고 식민지적 억압을 하는 세계적 체제로 전환한다. 이러한 것들은 한편으로는 분리된 민족경제와 민족영토를 세계경제라는 단일한 연쇄 고리로 만들었다. 다른 한편으로는 지구상의 인구를 두 진영으로 갈라놓았다. 한 진영은 극소수의 선진자본주의 국가로 광대한 식민지 및 종속국을 착취하고 억압한다. 다른 진영은 대다수 식민지 및 종속국으로 제국주의적 억압에서 해방되기 위하여 투쟁하지 않을 수 없다.
여기서 두 번째 명제가 나온다. 식민지 국가에서 혁명적 위기가 첨예화되고 국제전선인 식민지 전선에서 제국주의에 저항하는 분위기가 높아진다.
셋째 명제. 세력 범위와 식민지를 몇몇 국가가 독점한다. 자본주의 국가들이 불균등하게 발전한 결과로 이미 영토를 차지한 국가들과 자기 몫을 요구하는 국가들 간에 세계를 재분할하려는 치열한 투쟁이 벌어진다. 세력 균형은 깨어지고 균형을 회복하는 유일한 수단으로 제국주의 전쟁이 일어난다. 이러한 것들은 셋째 전선인 자본주의 국가들 간의 전선(戰線)을 격화시킨다. 이 전선은 제국주의를 약화시키고 제국주의를 반대하는 앞의 두 전선, 즉 혁명적 프롤레타리아 전선과 식민지 해방 전선의 결합을 촉진시킨다.
여기서 세 번째 명제가 나온다. 제국주의 하에서 전쟁은 피할 수 없다. 제국주의 세계 전선에 대항하는 유럽의 프롤레타리아 혁명과 동방의 식민지 혁명은 필연코 통일된 세계혁명 전선으로 연합한다.
레닌은 이 모든 결론을 한마디로 총괄하였다.제국주의는 사회주의 혁명의 전야이다.
《레닌주의의 기초에 대하여》, 《제국주의론》[93]
[참고]
자세한 내용은 레닌주의 문서를 참고하십시오. 
《강령》[97]은 나아가 아나키즘은 어떤 사상가에 의하여 철학적으로 만들어진 것이 아니라고 설명한다. 피에르-조제프 프루동이나 미하일 바쿠닌, 표트르 크로포트킨조차 아나키즘이라는 사상을 발명한 것이 아니며, 그저 인민 대중으로부터 아나키즘이라는 사상을 발견하고 널리 알렸을 뿐이라고 주장한다. 《강령》은 아나키즘은 인본주의가 아니라고 설명한다. 아나키즘에 인본주의적 관념을 부여하려는 시도는 아무 의미가 없는 거짓이며, 이 인본주의라는 거짓은 아나키즘을 새로운 착취 수단으로 바꾸어버릴 것이라고 주장한다. 《강령》은 단일한 인류란 존재하지 않으며, 오로지 계급투쟁적 원리에 의해서만 아나키즘이 존재한다고 말한다. 아나키즘의 탄생, 개화, 실현은 노동자 계급의 삶과 투쟁 그 자체에 뿌리를 내리고 있다는 것이다. 이리하여 정강주의는 아나키즘이 현대의 부르주아 자본주의 사회를 노동자 계급이 세상을 자유를, 독립성을, 사회적, 정치적 평등을 보장하는 사회로 변혁시키는 수단이라고 주장한다. 그리고 현대적 사회 변혁이 도달하는 바로 그곳에, 자유지상주의적 (즉, 아나키즘적) 코뮌주의가 있다고 설명한다. 《강령》은 사회에서 사회적 연대와 자유로운 개인은 최대로 드러나게 되며, 이 두 갈래의 이상은 완벽히 조화를 이룬다는 것이다. 《강령》은 물리적이건 지적이건, 사회적 가치의 유일한 창조자는 노동자라고 선언한다. 그렇기에 결과적으로 노동자만이 사회적 경제적 생활을 운영할 자유가 있다고 주장한다. 정강주의는 비 노동자 계급의 존재를 옹호하지도, 허용하지도 않지만, 부정하는 것은 아니다. 《강령》은 비 노동자 계급이 자유지상주의적 코뮌주의 사회에 있다고 해도 어떠한 강제적인 의무를 부과받지는 않을 것이라고 말한다. 대신 비 노동자 계급이 다시 여타 노동자 계급과 같이 생산적인 일을 하게 되고, 자신들이 어떠한 태생적 특권도 부여받지 않고 다른 모든 사람과 같은 조건을 제공받는다는 것을 수용한다면, 사회가 자유로운 합의로써 구성될 수 있다는 사실을 인정하고 다른 구성원들과 동일한 권리와 의무를 누리며 살고 싶어할 때에야 그 사회적 존재를 인정할 것이라고 선언한다.표트르 크로포트킨은 우리가 러시아의 아나키스트 조직을 구성하는 것이 결코 공통된 혁명적 과업에 해롭지 않다는 것에 동의한다. 오히려 조직을 구성하는 것은 매우 가치있고 유용할 것이다.[95]
바쿠닌도 아나키스트의 총체적 조직이라는 개념을 반대하지 않았다. 오히려 그의 조직에 대한 열망과, 그가 1차 인터내셔널에서 행했던 활동들은 바쿠닌이 이러한 조직의 열정적 투사라 바라보는 것이 합당하게 만든다.
전체적으로, 사실상 모든 적극적 아나키스트 투사들은 분열된 활동에 대항하여 투쟁했다. 그리고 그들은 목적과 수단에서 단결로 묶인 아나키스트 운동을 갈망했다.
《자유지상주의적 코뮌주의자의 조직적 강령》, 1926, 〈서문〉[96]
《강령》은 현대적 부르주아 대의민주정 체제가 지배 계급의 통제 수단, 즉 사회가 노동자 계급과 부르주아 계급으로 갈라져 있는 상태를 유지하는 수단이라고 주장한다. 두 계급의 혼합이 자본주의 사회에서의 부르주아적 사유의 근간이 되며, 이러한 혼합은 의회와 민족 대의 정부로 드러난다는 것이다. 《강령》은 민주주의가 공식적으로는 표현의 자유, 언론의 자유, 단결의 자유, 평등 등을 법으로 규정하지만, 실제로 그 자유는 모두 상대적인 것이라고 주장한다. 자유라는 이름으로 제정된 법적 제약, 즉 법적 권리들은 그것이 부르주아와 지배 계급의 이익을 침해하지 않는 범위에서만 허용되고 있다는 것이다. 《강령》은 부르주아 대의민주정이 자본주의적 사유의 원칙을 불가침의 원칙으로 보존하며, 그렇게 함으로써 부르주아와 지배 계급이 전체 경제를, 언론을, 교육을, 과학을, 예술을 통제할 수단을 부여한다고 주장한다. 이것이 현 사회 구조의 지배 계급인 부르주아나 그에 의탁한 사람들[98]을 사회의 주인으로 만든다는 것이다. 국가와 대의민주정이 경제 생활권을 독점함으로써 부르주아는 정치권에서 무제한적 권력을 확립할 수 있게 된다는 것이다. 그러므로 《강령》은 결과적으로 현대적 민주주의, 즉 부르주아 대의민주정 체제가 정치적 자유의 형상 뒤에, 허구의 민주적 보장 뒤에 숨은 부르주아 독재의 형태에 지나지 않는다고 비판한다. 이로써 부르주아 이데올로기는 국가가 정치적, 시민적, 사회적 관계를 통제하며 구체제의 법을 수호하는 기구가 된다고 주장한다. 그리고 《강령》은 부르주아 대의민주정 체제에서의 법의 근간이란 대다수 인민이 소수에 예속되는 것이라는 명제가 앞선 전제에 더해지고, 이것을 지키는 것이야말로 국가의 목적이라고 한다면, 국가에 대한 정의가 완전해진다고 말한다.
《강령》은 혁명 조직이 정치 권력을 취득해야 한다는 국가적 사회주의자들을 비판한다. 그들은 소위 사회주의적 권위나 노동자 국가를 평화적, 의회주의적, 또는 혁명적 방법으로 확보함으로써 사회주의에 도달할 수 있다고 주장하지만, 아나키즘적 관점에서는 그 모두가 근본적으로 잘못되었으며, 계급투쟁의 노동 해방적 성격을 저해한다는 것이다.국가는 부르주아가 확보한 조직된 폭력임과 동시에, 그 집행기구의 체계다.
《자유지상주의적 코뮌주의자의 조직적 강령》
권위는 언제나 인민 대중의 착취와 예속에 의존한다. 모든 권위는 착취로부터 태어났거나, 착취를 위해 창조되었다. 폭력과 착취가 없는 권위는 존재의 의미를 상실한다.
현재의 질서를 긍정한 채 평화로운 수단으로 사회민주당이 권력을 확보하는 것은 노동 해방이라는 과업에서 단 한 발짝도 전진하는 길이 아니다. 실질적인 힘, 결과적으로 실질적인 권위는 경제와 정치를 통제하는 부르주아지에게 여전히 귀속되어 있기 때문이다. 이러한 개혁의 형태에서 사회주의적 권력의 역할은 체제 변혁이 아닌 개량으로 축소된다.
국가와 권위는 대중으로부터 모든 주도권을 앗아가고, 창조와 자유로운 행동의 영혼을 죽이며, 그들에게서 복종을, 기대를, 사회적 사다리를 오를 수 있다는 희망을, 지도자를 향한 맹신을, 권위를 나누고 있다는 환상을, 노예의 심리 상태를 길러낸다.
그렇기에 노동 해방은 오로지 광대한 노동 대중의 직접적 혁명 투쟁과 자본주의 체계에 대항하는 계급 조직을 통해서만 가능하다.
독일, 스웨덴, 벨기에 등의 사회민주당을 보라![a]
볼셰비키의 노동자-농민 국가를 보라![*a ] 사회적 봉기를 통해 프롤레타리아 국가를 조직함으로써 권력을 확보하는 것 역시 노동의 진정한 해방이라는 대의에 전혀 복무할 수 없다. 혁명을 방어하기 위해 세워졌어야 할 국가는 그 자신의 필요와 성격에 따라 불가피하게 왜곡된다. 국가는 그 자체로 목표가 되고, 특정한 특권 계층을 만들어내고, 결과적으로 자본주의적 권위와 국가를, 언제나의 대중에 대한 폭력적 예속과 착취를 재확립하게 된다.
《자유지상주의적 코뮌주의자의 조직적 강령》
《강령》은 아나키스트로 이루어진 혁명 전위 조직의 근본적 과업을 노동자와 농민들을 사회 혁명을 위해 준비시키는 것이라고 지목한다. 부르주아 대의민주정을, 권위와 국가를 거부하는 데에서, 노동 해방의 완성을 선포하는 데에서 아나키스트들은 계급 투쟁의 철저한 원칙을 강조해야 하며, 대중의 계급의식과 혁명적 비타협성을 갖추어나가야 한다는 것이다. 그리고 노동조합이나 협동조합 등에서 노동자와 농민의 혁명적 의식을 각성시키고, 사회 혁명 운동을 일선에서 이끌어야 한다고 주장한다. 그리고 과학적 사회주의에 의하여 거대한 혁명 대오의 일선에서 배제됐던 농민 조직과도 함께 국가 권력으로부터 탈피할 길을 찾아야 한다고 말한다. 《강령》은 아나키즘이 혁명의 가장 강력하고 급진적인 이론적 추동력이 되어야 한다고 목소리를 높이지만, 그것이 국가주의 정당들이 가지고 있는 이른바 정치적 지도자성과 동일해져서는 안 된다고 강조한다. 인민을 선동하는 지도자성은 결국 혁명 속에서 국가 권력을 낳을 뿐이라는 것이다. 《강령》은 아나키즘적 혁명 전위 조직의 목적이란 인민 대중이 혁명의 방향성을 고르는 것과 혁명으로 나아가는 길을 돕고 헌신할 따름이지, 그 이상이 되어서는 안 된다고 주장한다. 《강령》은 과학적 사회주의자들이나 볼셰비키주의자들의 프롤레타리아 독재를 거부한다. 《강령》은 기성 정치 권력을 취득하는 것을 완고하게 반대하며, 구체제 위에 쌓아올려진 모든 권위적인 도덕과 지배 체계를 혁명적으로 분쇄해야 한다고 주장한다.사회 혁명의 핵심적 세력은 도시 노동계급, 농민 대중, 그리고 전문 노동자와 지식인들[b]
의 일부이다. 전문 노동자와 지식인들[b]은 도시, 농촌 프롤레타리아트와 같은 방식으로 착취되고 억압받고 있지만, 전문 노동자와 지식인[b]들은 노동자와 농민에 비해 단결력이 약한 경향이 있다. 이것은 부르주아지가 전문 노동자와 지식인들[b]에게 노동자와 농민에 비해 경제적 특권을 허용하여 주기 때문이다. 이것이 전문 노동자와 지식인[99] 계층의 가장 불우한 일부만이 사회 혁명에 초기부터 적극적으로 참여하는 이유다.
《자유지상주의적 코뮌주의자의 조직적 강령》
이어 《강령》은 아나키즘적 코뮌주의가 아나키즘적 조합주의와 적극적으로 연대할 것을 촉구한다. 《강령》의 관점은 구체제의 권위적 지배 체계를 혁명적 노동자 조합으로 대체할 것을 주장하는 아나키즘적 조합주의는 얼핏 보기에 진보처럼 보이지만, 아직 이론적 태동기에 있으므로 기회주의나 개량주의에 이끌릴 수 있다고 우려했다. 하지만 (노동)조합주의는 얼마든지 아나키즘적인 방향성으로 이끌어나갈 수 있으므로, 일반적인 노동조합이나 협동조합 등에서 아나키즘적 혁명 전위 조직이 쟁의와 사회 운동을 선도하는 것처럼, 혁명적으로 발전할 씨앗이 심어진 노동자 조합을 적극 아나키즘적 노동자 조합으로 만들어야 한다고 주장한다.만약 아나키즘이 고통받는 대중의 대변자가 되고 싶다면, 사회 혁명의 깃발이 되고 싶다면, 아나키즘은 옛 체제의 흔적 위에 강령을 두어서는 안된다. 이행기라는 기회주의적 경향들처럼, 근본적 원칙을 숨기는 것이 아니라 그 원칙을 가장 날카롭게 발전시키고, 적용시켜야만 한다.
《자유지상주의적 코뮌주의자의 조직적 강령》
정강주의는 아나키즘적 열정에 근거하여 모든 권위를 반대한다. 연방주의의 원칙에 근거하여 국제적 연대, 단결과 혁명에 대한 모두의 책임을 요구한다. 정강주의는 아나키즘적 열정에 근거하여 모든 중앙집권화를 반대한다. 《강령》에서의 원칙에 근거하여 이론적 단결을 요구한다. 산발적으로, 동시에 조직적으로, 일치단결한 전술과 이론에 근거하여 혁명을 일으킬 것을 요구한다.[100] 정강주의는 동시대의 아나키스트들에 의하여 볼셰비키주의적이라는 비판을 받았다. 왜냐하면 정강주의자들의 《강령》을 위시한 조직적인 혁명 전술과 사회 변혁 운동은 (아주 미세한 사조직을 제외한다면) 혁명적 노동자 조합에서나 찾아볼 수 있는 것이었고, 역사상 대부분의 아나키스트 반란은 점조직과 개인에 의하여, 말하자면 폭동적으로 일어나고 있었기 때문이다. 하지만 지속적이고 무의미한 소요 사태와 "혼란주의, 무질서주의 타도"라는 명분을 내세운 볼셰비키의 계획적인 아나키스트 탄압이 이어지자, 정강주의는 아나키즘의 아직 다듬어질 필요가 있는 조직적 혁명 전술로서 자리잡았다. 한편 우크라이나의 아나키스트 자치구는 볼셰비키의 배신과 침공으로 결국 몰락했고,[101] 우크라이나와 러시아의 아나키스트들은 해외로 망명하거나 자신의 혁명적 저술을 역사에 남김으로써 유럽의 서쪽 끝에서 준비되고 있었던 새로운 혁명의 반석이 되었다.
자세한 내용은 아나키즘 문서를 참고하십시오. 
자세한 내용은 스탈린주의 문서를 참고하십시오. 자세한 내용은 트로츠키주의 문서를 참고하십시오. 자세한 내용은 소련 문서를 참고하십시오. 
스페인 제2공화국은 1936년으로 다가올수록 많은 정치적 변화점을 가지게되었다. 팔랑헤당[105]을 위시로한 파시스트세력은 물론 카를리스타와 같은 전통적 중세주의자들, 일반적인 보수주의자, 알폰소 왕당파, 지주와 자본가들의 연대도 있었으며 이에 반대하는 아나키스트[106], 스탈린주의자, 자유지상주의적 사회주의자(POUM등), 사회민주주의자등 많은 세력이 난립하는 시기였다. 그런 상황에서 정권은 CEDA를 위시로 하는 보수세력이 정권을 차지하였다가 아스투리우스 광부 노동자 파업의 강제진압등 보수주의적 억압을 보이며 좌파들의 연대를 만들었다. CNT의 생디칼리슴당, 통합마르크스주의노동자당, 스페인 사회노동당, 스페인 공산당등의 좌익 세력이 연대하여 인민전선을 구축하였고 이들은 정말 가까스로 선거에서 승리하게되었다.바리케이드로! 바리케이드로!
¡A las Barricadas! ¡A las Barricadas!
민중 가요, 〈바리케이드를 향해〉
하지만 이 선거에 보수세력은 불만을 가지게되었고 결국은 1936년 7월, 프란시스코 프랑코를 위시한 팔랑헤당과 국민전선파는 에스파냐 공화국을 무너뜨리고 반좌파, 반민주의 기조 아래 전국의 파시스트와 왕당파를 끌어들여 에스파냐 내전을 시작했다. 에스파냐의 공화파, 소련의 지원을 받은 코뮌주의 정부, FAI(이베리아 아나키스트 연대)가 이끄는 CNT(전국 노동 연맹)의 민병대는 인민전선파의 대오를 형성하여 에스파냐의 자유를 수호하기 위해 국민전선파에 맞섰다. 그러나 서로 간의 불신과 공화파, CNT 지도부의 전향, 소련의 배신으로 인민전선파는 이미 전력의 차이에서부터, 내부적인 단결의 문제에서부터 열세였으며, 파시스트의 군홧발 앞에 하나씩 각개격파당하였다. 에스파냐 내전은 끝내 프란시스코 프랑코와 국가파시스트당 통합 팔랑헤의 승리로 끝났고, 좌파에게는 여전히 국제적 단결의 문제가 남아 있었다.
자세한 내용은 스페인 내전 문서를 참고하십시오. 
미국의 아나키스트이자 페미니스트인 엠마 골드만은 아나키즘적 페미니즘의 종합적인 개념을 제시했다. 골드만은 아나키즘적 혁명을 옹호하며 사회 혁명 운동에의 집중과 선거 거부 운동을 주장하고, 애국주의와 도덕주의에 반대했다.남녀이원론이라는 불합리한 개념을 버려야 한다. 남성과 여성이 적대하는 두 개의 세상을 형성한다는 이원론적 관념에서 벗어나야 한다는 것이다.
편협함은 분리를 낳지만, 관대함은 화합으로 이끈다. 좀 더 너그럽고 관대해지자. 여성과 남성은 정복자와 피정복자가 아니다. 관계를 형성하는 것은 무한한 헌신이다. 헌신은 스스로를 한층 풍부하게 하고 확신을 주며, 보다 나은 방향으로 이끈다. 이런 태도만이 공허한 마음을 채워주고 여성 운동의 비극적인 결과를 무한한 기쁨으로 승화시킬 것이다.
《여성 해방의 비극》, 1906[107]
자세한 내용은 엠마 골드만 문서를 참고하십시오. 세계 대전은 민족 국가를 강화하고, 서구 지역에서 민주적 코포라티즘이라는 틀 안에서의 사회적 동반자성(정부, 기업, 노동조합의 협력)이 건설되는 계기가 되었다. 동구권에는 공산당의 독재가 군림하기 시작했다.
《20세기의 아나키즘적 조합주의》, 2001[108]
제2차 세계 대전 이후 유럽의 사회민주당이나 사회당, 노동당 등 민주사회주의, 사회민주주의에 기반하였거나 온건, 중도 좌파 성향의 정당들은 사회주의 인터내셔널을 조직하고 《프랑크푸르트 선언》으로 기존의 마르크스주의 노선과 완전히 결별하였다. 독일 사회민주당은 《고데스베르크 강령》 이후부터 반공주의의 대열에 합류했으며, 그 밖에도 수많은 사민당 계열의 정당이 대중 정당이 되었다. 이런 실정에서도 기존의 혁명주의 노선을 고수한 것은 일부 소수 정당이나, 소련의 지원을 받은 정당들 뿐이었다. 유럽공산주의의 시작이었다.
